According to anthropologist Allen J. Christensen (2007: 283, note 807), the name Achaq' Ib'oy, a principal lord of the Ajaw K'iche', means "Droppings/Backside/Buttocks Armadillo."

El lingüista k'iche' Sam Colop (2008: 203n361) traduce el nombre de Achaq' Ib'oy literalmente como "'hermano menor armadillo'", pues coincide con la interpretación del sabio k'iche' Adrián Chávez (1978). Colop observa que "el manuscrito dice achac por lo que debe ser uchac --> uchaq' "literalmente 'su hermano menor.' Es decir el nombre propio ... del Ajtzik Winaq de los Ajaw K'iche' era Ucha' Iboy."

El cultivo del maíz es, tal vez, el elemento más importante de la narrativa k'iche', ya que la agricultura representa la perfecta intersección del tiempo cosmíco y cíclico con las lluvias del cielo, la tierra del mundo y la intervención laboral del hombre y la mujer. No se sorprende entonces que los autores k'iche' usan una variedad de términos para hablar del importante proceso agrícola, incluyendo ixim (maíz), jal (mazorca), aj (caña) y wa (tortilla, lo que el padre dominico Francisco de Ximénez típicamente traduce como "comida" en la versión española de la narrativa). Para mayores informaciones sobre el cultivo del maíz, véase las fuentes recomendas abajo.

Perhaps the central defining element of the Popol Wuj is the development of maize agriculture. The K'iche' authors use a variety of terms to represent maize, from the general category of ixim (maize) to specific forms of the cornplant, like jal (cob, ripe ear of maize), aj (unripe ear of maize), and wa (tortilla, often translated into Spanish as "comida"/food by Dominican friar Francisco de Ximénez). The topic is too extensive to treat here. For insight into the history and significance of maize agriculture, see for instance the secondary sources recommended below.

Image credit: Jimsinuhe, "Cultivo de maíz" (México) en Wikimedia (licensia CC).

El nombre del linaje Aj Kab'raqan viene no solamente del hijo de Wuqub' Kaqix sino también del volcán que, conforme al lingüista k'iche' Sam Colop (2008: 203n359), quien cita al autor guatemalteco Adrián Recinos (1953: 236), "sería el actual Cabracán de Quetzaltenango; sin embargo y por contexto podría ser éste el nombre prehispánico del volcán de agua que en las primeras páginas se identifica como Pekul, que quiere decir 'peñasco derrumbado' y que sería una descriptición por el derrumbe del 11/09/1541."

Anthropologist Allen J. Christenson (2007: 282n797) suggests that the name of the lineage Aj Kab'raqan, which he translates into English as "They of Earthquake," might be "related to a small community that still carries a similar name, Chicabracan (Place of Earthquakes), nine kilometers east of Utatlan, where there is a group of Precolumbian ruins including a small masonry temple (Fox 1978, 42)."

Ajache' (matasanos o zapote blanco) es una fruta tropical con uso medicinal en los pueblos originarios de Centroamérica.

Ajache' (matasanos) is "a sour tropical fruit." Anthropologist Allen J. Christenson (2007: 194n468) assigns it the scientific name of Casimiroa edulis.

Image credit: Tito Pullo, "Casimiroa edulis" en Wikimedia.

Ximénez (13r) defines the name as "el q’hazía vasura" (he who makes trash). However, this translation flattens the spiritual significance of sweeping. Within K'iche' cosmovisión, the act of sweeping (mes) with a broom (mesb'al), is considered a way to keep demons from the underworld from entering the house. See Christenson (2007: note 239, p. 104), citing Tedlock (1996: note 92, p. 253).

Colop (2008: nota 88, página 213) ofrece otra interpretación: “Literalmente los nombres de estos Señores son: ‘Señor de la Basura’ y ‘Señor Apuñalador’. Sin embargo y por contexto Ajal Mes equivale a causante de desgracia, por provocar enemistad. La palabra clave en el texto k’iche’ es tza que es sinónima de labal y quiere decir ‘enemistad’ o ‘guerra’ (Basseta); en q’eqchi`el término tza quiere decir ‘demonio’ (Sam Juárez, et al, 2003). En el texto k’iche’ se dice tza mes, que tiene un significado literal de ‘enemistad de basura’, es decir enemistad surgida de la nada y que trae como consecuencia la muerte.” Después el destacado investigador observa que "los nombres de los Señores de Xibalba no son exactamente iguales", pues "Ajal Mes y Ajal Toq'ob son substituidos por Kik' Re, 'dientes sangrantes' y Kik' Rixk'aq, 'garras sangrantes' (2008, nota 154, página 222).

Christenson (2007: note 236 p. 103): "Ajal Puj, Ajal Q'ana." Ajal is likely a loan word from Chol, meaning “evil spirit” (Campbell 1983, 81). Puj is “pus,” and q'ana is “yellowness, jaundice.”

Christenson (2007: note 236 p. 103) translates the name of this Lord of Xib'alb'a as "Janudice Demon," following the meaning of q'ana, “yellowness, jaundice.” He also notes that like Ajal Q'ana's complement, Ajal Puj, Ajal Q'ana carries part of a name, Ajal, that "is likely a loan word from Chol, meaning “evil spirit” (Campbell 1983, 81)."

Christenson (2007: note 240, page 104) translates the diety's name as "Stabbings Demon," derived from "the root toq' (to stab, to gore)."

Colop (2008: nota 83, página 213) confirme la interpretación del "Señor Apuñalador," no obstante añade mayores informaciones. Escribe: “Literalmente los nombres de estos Señores son: ‘Señor de la Basura’ y ‘Señor Apuñalador’. Sin embargo y por contexto Ajal Mes equivale a causante de desgracia, por provocar enemistad. La palabra clave en el texto k’iche’ es tza que es sinónima de labal y quiere decir ‘enemistad’ o ‘guerra’ (Basseta); en q’eqchi`el término tza quiere decir ‘demonio’ (Sam Juárez, et al, 2003). En el texto k’iche’ se dice tza mes, que tiene un significado literal de ‘enemistad de basura’, es decir enemistad surgida de la nada y que trae como consecuencia la muerte.”

Anthropologist Allen J. Christenson (2007: note 750, p. 256) translates the name Ajaw Aj Tzik' Winaq as "Lord Herald Person," based on the root terms Aj Tzik', meaning “crier, proclaimer, speaker, herald, announcer.” Ajaw Ajtzik Winaq of the Nija'ib' should not be confused with Ajtzik Winaq Ajaw, the first lord of the K'iches'. The closeness of their names may indicate a political alliance between the two nations during the times of these rulers.

Ajaw Ajtzik Winaq, cuyo nombre se forma, conforme a Colop (2008: 251n335) define el oficio de Ajtzij Winaq como “el ‘Señor pregonero’ o ‘vocero’, deviniendo su título de Ajtzij Winaq como está en El Título de Totonicapán”.  Es el segundo señor de los Nija'ib'. El primero es Ajaw Q'alel y el tercero es Ajaw Q'alel K'amja. También hay un Ajtzik Winaq Ajaw, primer señor de los Ajaw K'iche'. Las semejanzas en los nombres pueden indicar una relación más cerca entre las naciones en un momento particular de su historia.

Ajaw Awilix is one of the great offices of the lords of the Nija'ib' lineage. Christenson (2007: 211n598) translates the name of the deity Awilix, after whom the Lord of the Great House of the Nija'ib' is named, as “you are watched over/cared for/commissioned.” He notes: "Throughout the text, the Quichés promise to watch over and care for their gods, providing them with offerings, sustenance, and worship (p. 290; lines 8344-8346, 8379-8388). Tedlock (1996: 297n152) suggests that it "may be derived from the Kekchi, kwilix/wilix, “swallow” (the bird) and reads the full name as Lord Swallow. More recently, Akkeren (personal communication) has suggested that the Nihaib lineage originally came from the Pico de Orizaba area, known anciently by its Nahua name Awilizapan. It is possible that Awilix, the patron deity of the Nihaib derived the name of their god from this region and its principle mountain which bore the same name." Carmack (1981: page 50) cites Edmondson (1965), claiming that Awilix is a shortening of "C'abawil Ixchel," and says, "[l]ike the Gulf Coast peoples the Quichés associated this goddess with the moon," implying that Awilix is female.

El lingüista k'iche' Sam Colop (2008: 141n286) observa que Edmundson (1965) "propone que awilix puede originarse de ix, 'jaguar', y que el nombre significaría 'Señor Jaguar'; D. Tedlock (1996: 297), sin embargo, argumenta que equivale a 'Señor Golondrina', derivado del término q'eqchi' kwilix y del chol wilis chan, 'golondrina'. En el diccionario q'eqchi' de Haserijn (1979) efectivamente está la palabra kwilix, 'golondrina'." Cabe notar que Colop no ofrece su propia interpretación del nombre.

De los cuatro casas grantes "antes los Ajaw K'iche'," Colop (2008: 199) escribe: "Jaqawitz, el cuarto Señor". En una nota al pie (n227) explica el lingüista k'iche' que "Soy del criterio que este nombre es Jaqawitz y no Jakawitz como usualmente se ha transcrito. Jaqawitz, este está compuesto de jaq' que en varios idiomas mayas quiere decir 'abierto' y witz 'cerro'", así apuntando una fuerte conexión entre la deidad y "el lugar de ubicación" en las montañas de las tierras altas de Guatemala. El Ajaw Jaqawitz, del linaje K'iche', conserva este vínculo en su nombre, territorio y cultura.

Christenson (2007: note 762, page 257) translates "Ajaw Jaqawitz" as "Lord Hacavitz," and notes, "This is likely the priest of the god Hacavitz, the patron deity of the Ahau Quichés." 

Anthropologist Ruud van Akkeren (2018: 43-44) suggests that the deity Jaqawitz of the Popol Wuj is the same figure as "the founding father Q'aq'awitz" in the Kaqchikel narrative Memorial de Sololá, or Anales de los Kaqchikels. Van Akkeren (2018: 44) compared the orthography used by Ximénez in the Popol Wuj "with other K'iche' documents written by indigenous authors" and determined that "the proper spelling of the name should be Q'aq'awits," which is notable "because in the Popol Wuj, Q'aq'awits-Majukataj is the ancestral father of the Ajaw K'iche' lineage, the founders of the K'iche' confederation, before Kaweq took over." In other words, argues van Akkeren (2018: 44), "our best source on the incipient K'iche' confederation is a Kaqchikel document," indicating once again "the flexibility of lineage history" relative to other historiographic modes, such as political history. The Anales de los Kaqchikels, not the Popol Wuj, tells us "that the Kaweq were part of the Poq'om confederation, and when conquered by the young K'iche' alliance, crossed over to the new rulers, historical facts that were barred from the Popol Wuj written by the same Kaweq" (2018: 44).

The Ajaw K'iche' lineage was founded by the third deity in the hierarchical sequence, Majuk'utaj, and the last of the four to produce an heir, because Iq'i B'alam does not have children. It is the “third-ranking Quiché lineage,” according to Dennis Tedlock (1996), who helpfully defined the terms and their shifting places in the text. He writes: “K’iche’, the name of a people, a language, a town, and a kingdom." As a people, the Quiché proper consist of those who descend from Jaguar Quitze [B'alam Ki'tze'], Jaguar Night [B'alam Aq'ab'], and Not Right Now [Ik'ibalam]—that is to say, the Cauec, Greathouse, and Lord Quiché lineages—and who worship the gods Tohil, Auilix, and Hacauitz. ‘The three Quichés’ include the Quiché proper, as just described, together with two further lineages who god was Tohil, the Tams and Ilocs. This threesome is said to have been together ever since the time of Tulan, and to have shared the same language, which is also called Quiché. Late in the narrative Quiché becomes a place name referring to the vicinity of Rotten Cane [Q'umarkaj], covering Rotten Cane itself, Bearded Place (half a kilometer south of Rotten Cane), and the site of the post-conquest town of Santa Cruz. The name can also be extended to the entire kingdom that was ruled from Rotten Cane.”

El linaje Ajaw K’iche’ fue fundado por la tercera deidad--y la última de tener hijos-- en la secuencia jerárquica, Majuk’utaj, ya que Iq'i B'alam no tiene hijos. Es el “linaje Quiché en el tercer puesto,” según el antropólogo Dennis Tedlock (1996), quien amablemente definió los términos y sus lugares cambiantes en el texto. Él escribe: “K’iche’, el nombre de un pueblo, un idioma, una ciudad y un reino.” Como un pueblo, el Quiché propio consiste de ellos quien descendieron de B'alam Ki’tze’, B'alam Aq’ab e Iq’i B'alam -- es decir, los linajes Kaweq, Nija’ib y Ajaw K’iche’ -- y quien alaban a los dioses Tojil, Awilix y Jaqawitz. “Los tres K’iche’es incluyen el K’iche’ propio, como descrito, junto con dos linajes más, los Tamub e Ilokab, cuyo dios era también Tojil. Se dice que este grupo de tres ha estado junto desde el tiempo de Tulán y de haber compartido el mismo idioma, también llamado K’iche’. Más tarde en la narrativa K’iche’ se convierte en un nombre de un lugar referido a la vecindad de Q’umaraq Aj" y su entorno, especialmente el territorio que está "medio kilómetro al sur" del señalado Q'umarkaj y el sitio de la post conquista ciudad de Santa Cruz. El nombre también puede ser extendido a todo el reino que estaba gobernado desde” el área.

Eleventh generation of the Nija'ib' lineage. K'o Tuja means "Lord Sweatbath" (Christenson 2007: note 874, p. 283). The 11th Lord of the Nija'ib' line draws his name from the 5th and 8th generations. It is worth noting that the K'iche' authors of the Popol Wuj first refer to the lord by his title, Ajaw K'otuja, and then by the name that he uses under Spanish colonial rule, Don Cristóbal.

Undécima generación del linaje Nija'ib', cuyo nobleza se señalan en su nombre, derivado de la morfema k'o (noble), conforme a Colop (2008: 216n395). Cabe notar que los autores k'iche' le llaman al señor por su título político, Ajaw K'otuja, antes de nombrarle "Don Cristóbal", el nombre usado entre los españoles.

Anthropologist Allen J. Christenson (2007: 257n760), translates the second lord of the Ajaw K'iche', Ajaw Lolmet, as "Lord Emissary," noting elsewhere (n745) that "Lolmet (or Lolmay) is an 'emissary or ambassador.'" K'iche' scholar Sam Colop (2008: 195n333), following Adrián Recinos, links the lord with tax or tribute collection functions with K'iche' society. Because the authors of the Popol Wuj call him "Lolmet Ajaw" and "Ajaw Lolmet" interchangeably, Christenson follows suit with "Emissary Lord" and "Lord Emissary."

El segundo señor principal de los K'iche' se llama Ajaw Lolmet, cuyo nombre, según apunta el lingüista k'iche' Sam Enrique Luis Colop (2008: 195n333) quiere decir '"recolector de impuestos'", conforme a Recinos (1953: 231), "porque lolmay en el diccionario de Coto, se tradue como 'embajador' o enviado de los principales y entre otros asuntos 'lleva los tributos.'" Se refiere como "Lolmet Ajaw" y "Ajaw Lolmet" en en texto.

La tercera de las cuatro casas grandes de los Ajaw K'iche'. Las primeras son Ajtzik Winaq Ajaw y Lolmet Ajaw. Nim Ch'okoj Ajaw, cuyo nombre el lingüista k'iche' Sam Colop (196n335) define como "'maestro de ceremonias'", es seguida por Jaqawitz.

The third of the four great houses of the Ajaw K'iche'. The first two are Ajtzik Winaq Ajaw (Heraldo Lord) and Lolmet Ajaw (Emissary Lord). Ajaw Nim Ch'okoj, defined by anthropologist Allen J. Christenson (2007: 304) as "Great Steward Lord", take their name from the authors of the Popol Wuj, nim ch'okoj, or "Great Stewards" of what Christenson calls (n889) "the three principal Quiché lineages" who "identify themselves here as the authors of the 'word,' likely the Popol Vuh manuscript itself."

Según explica el lingüista k'iche' Sam Colop (2008: 251n335): “El primero de estas nueve autoridades se llamaba Ajaw Q’alel siendo la primera palabra ‘señor’ y q’alel derivada de q’alaj, ‘claridad’, o sea el ‘Señor que ve las cosas con claridad’ o de q’aq’, ‘fuego’, por lo que significa poder. Esto ha sido traducido como ‘Señor capitán’ (Edmonson, 1971: 231) y ‘Señor ministro’ (D. Tedlock, 1996: 185). Carmack (1983: 228), sin embargo, dice: ‘El K’alel era un cargo con funciones judicales.’” Se asocia principalmente con el linaje Nija'ib'.

The first principal lord of the Nija'ib', understood in English as "Lord Magistrate." According to anthropologist Allen J. Christenson (2007: 261n718), Ajaw Q'alel, or Q'alel Ajaw, as Christenson writes, "is another office within the Quiché hierarchy that has no English equivalent. It is the third highest position within the Nima Quiché line (after Ah Pop and Ah Pop of the Reception House). The title is specifically linked with the Nihaib lineage. Neither the Cavec, the Ajau Quichés, nor the Zaquics (the other three lineages within the Nima Quiché alliance) have a Q'alel title. Colonial dictionaries give a variety of descriptive meanings to it including 'cacique' (Spanish for a native chief), 'generous person, prince' (Coto), or simply an 'important person' (Varea). Coto also lists ah εalel as a 'constable.' Basseta defines calel achi as a 'captain of soldiers.' In modern Quiché, the title is given to judges, and some early dictionaries suggest that this office may have included judicial functions as well. The title is likely something akin to 'magistrate' with duties that include peacekeeping and military activity. Ajaw is 'lord'.”

Este Ajaw Q'alel es el duodécima generación del linaje Nija'ib', el último líder mencionado en la lista de los descendientes de los Ajaw Q'alel de los Nija'ib'. Cabe señalar que se menciona su nombre castellano, Don Pedro de Robles, antes de su título k'iche', Ajaw Q'alel, en cambio al estilo usado para su par, don Cristóbal, Ajaw K'otuja. Puede ser otro ejemplo del uso del quiasmo en el texto, un elemento importante de la poética k'iche'.

This Ajaw Q'alel is the twelfth generation of the Nija'ib' lineage, the last leader mentioned in the list of descendants of the Ajaw Q'alel of the Nija'ib'. It is worth noting that his Spanish name, Don Pedro de Robles, is mentioned before his K'iche' title, Ajaw Q'alel. This is unlike the style used for the leader who immediately preceded him in the list don Cristóbal, Ajaw K'otuja, perhaps another example of the important use of chiasmus in the text's poetic structure.

Ajaw Q'alel K'amja es el tercer título de los señores de las nueve casas grandes del linaje Nija'ib'. Su nombre se deriva de los términos Ajaw (señor), Q'alel (claridad, a base de la voz k'iche' q'alaj) y K'amja (receptor de la estera) (Colop 2008: 196n334, 195n333).

Anthropologist Allen J. Christenson (2007: 271n751) translates the name of the third title of the Nija'ib' lineage as "Magistrate of the Reception House," a phrase derived from Q'alel (magistrate), K'am (reception) and Ja' (house).

El lingüista k'iche' Sam Colop (2008: 137n209) traduce el nombre del linaje Ajb'atena Ja literalmente como "los de la casa de las argollas o cinturones." Observa que tal cinturón, b'ate, se usa en el juego de la pelota y que los descendientes de esta casa o linaje "con mucha probabilidad son los Baten de Totonicapán."

Anthropologist Allen J. Christenson (2007: 193n520) translates Aj B'atena Ja as "They of the Ballgame Yoke House." The fact that little more is known about this linaje reinforces Christenson's argument that much of the historical vocabulary about the ballgame has been lost. See note 204 in the same text. K'iche' linguist Sam Colop (2008: 137n209) translates the name literally as "They of the House of the Belt," noting, as does Christenson, that these belts or yokes (b'ate) are used in the Mesoamerican ballgame. Colop adds that the descendants of this lineage are most likely the Baten family of Totonicapán.

Ajb'is es la tercera entidad mencionada en la lista de los no poderes de los Rajawal Xib'alb'a después de su derrota por los dos muchachos, Junajpu y Xb'alamq'e. El lingüista k'iche' Sam Colop (2008: 123) traduce su nombre como "los que se entristecen." El prefijo aj quiere decir "maestro" y b'is es "tristeza." Se sigue Ajmak y Ajlab'al y es seguido por Ajmoken.

Ajb'is, what anthropologist Allen J. Christenson (2007) translates as "Wretch," is one of the attributes given to the Lords of Xib'alb'a after their defeat by Junajpu and Xb'alamq'e. The name is formed by the roots aj (master of) and b'is (sadness). He follows Ajmak and Ajlab'al and is followed by Ajmoken.

Mayanist scholar Allen J. Christenson (2007: n518) translates the name of the lineage as "They of the Star House," based on the Kaqchikel term for "star" (ch'umil). K'iche' scholar Sam Colop (2008) provides more geographic detail for the lineage, linking it specifically to Sololá and the Ch'umil line.

El lingüista k'iche' Sam Colop (2008: 137n209) rastrea el nombre del linaje Ajch'umila Ja a "la casa de las estrellas", una casa que "ha de ser los ascendientes de Ch'umil, habitantes de Sololá. Cabe señalar que ch'umil (estrella) es una voz kaqchikel.

En la larga lista de los nombres alternativos de las deidades Xpiyakok e Ixmukane, Ajch'ut ("los talladores" en la traducción española del lingüista k'iche' Sam Colop [2008: 35]) aparece en la novena posición, inmediamente antes de la invocación de su par, Ajtz'alam ("los escultores").  La identidad plural del par apunta la importancia en la cosmovisión y filosofía k'iche' de vincular las fuerzas divinas en balance y equilibrio.

In the long list of alternative names for creator deities Xpiyakok and Ixmukane, Ajch'ut ("Sculptor" in the translation by anthropologist Allen J. Christenson [2007: 80]) appears in the ninth position, immediately before the invocation of their pair, Ajtz'alam ("Wood Worker.") Although the English translation appears in the singular ("Sculptor," "Wood Worker"), K'iche' linguist Sam Colop (2008: 35) interprets the names in plural form, suggesting paired deities. 

En la larga lista de los nombres alternativos de Xpiyakok e Ixmukane, Ajk'uwal ("los de las piedras preciosas" en la traducción española del lingüista k'iche' Sam Colop [2008: 35]) aparece en la séptima posición, inmediamente antes de la invocación de su par, Ajyamanik ("los de las joyas"). La identidad plural del par apunta la importancia en la cosmovisión y filosofía k'iche' de vincular las fuerzas divinas en balance y equilibrio. Observa Colop (2008: 32n35), "Las palabras k'iche' k'uwal y Yamanik las presenta Pantaléon Guzmán [en su diccionario del idioma kaqchikel] como 'diamante' o 'esmeralda', a cada una de ellas y juntas, como 'riquezas.' Cabe señalar que en la traducción española del padre dominico Francisco de Ximénez, no encontramos voces k'ice' sino "chalchíguítes," una aproximación hispana de la voz náhuatl chalchiuitl (jade). De esta forma, el lector hispánofono interpreta la invocación de la deidad k'iche' en términos de conexiones mesoamericanas, las cuales el texto original no sugiere.

In the long list of alternative names for Xpiyakok and Ixmukane, Ajk'uwal ("Jeweler" in the translation by anthropologist Allen J. Christenson [2007: 80] appears in the seventh position, immediately before the invocation of their pair, Ajyamanik ("Worker in Precious Stones.") Although the English translation appears in the singular ("Jeweler," "Worker"), K'iche' linguist Sam Colop (2008: 35) interprets the names in plural form, suggesting paired deities. Colop also traces the K'iche' names to entries in the Kaqchikel dictionary of Pantaleón Guzmán, whereas the Spanish translation offered by Dominican friar Francisco de Ximénez uses a Hispanized form of the Nahuatl term for jade (chalchiuitl), what he writes as "chalchíguítes." In this way, the deity pair Ajk'uwal and Ajyamanik provide yet another example of how Ximénez intervenes subtly in the text to shape readers' understanding of the K'iche' world -- in this case, assigning pan-Mesoamerican connections where the K'iche' authors did not suggest them.

El lingüista k'iche' Sam Colop (2008: 137n209) observa que "no hay referencia" sobre este linaje, su historia o el significado de su nombre. Esperamos mayores informaciones con futuros proyectos de investigación. Por su parte el antropólogo Allen J. Christenson (2007: nota 519) traduce el nombre del linaje Aj Q'ib'a Ja como "Los de la casa ingeniosa" ya que q'ib' quiere decir "listo, ingenioso, estudiante."

Mayanist scholar Allen J. Christenson (2007: note 519) translates the name of the Ajkib'a Ja lineage “They of the Clever House," derived from the root noun q'ib' (kib), “sharp, clever, student.” K'iche' linguist Sam Colop (2008: 137n209) laments that nothing is known about this lineage outside of the Popol Wuj. Perhaps future research will provide insight into the history and culture of the Ajkiba Ja lineage.

Ajlab'al es la segunda entidad mencionada en la lista de los no poderes de los Rajawal Xib'alb'a después de su derrota por los dos muchachos, Junajpu y Xb'alamq'e. El lingüista k'iche' Sam Colop (2008: 123) traduce su nombre como "los que pelean." El prefijo aj quiere decir "maestro" y lab es "guerra." Se sigue Ajmak y es seguido por Ajb'is y Ajmoken.

Ajmak, what anthropologist Allen J. Christenson (2007) translates as "Malevolent," is one of the attributes given to the Lords of Xibalba after their defeat by Junajpu and Xb'alamq'e. The name is formed by the roots aj (master of) and lab (war). He follows Ajmak and is followed by Ajb'is and Ajmoken.

Ajlatzab' son las últimas deidades/no deidades (así llamadas porque solo hacen daño a la gente) en la lista de las fuerzas malas de Xib'alb'a. Su par es Ajmox Wach. El lingüista k'iche' Sam Colop (2008: 124n187) explica, "El texto k'iche' dice ajlatz'ab donde aj- es agentivo, latz' 'estrecho' y el sufijo -ab marca el plural que termina significando: 'opresores.'"

Ajlatz'ab are the final deities-not-deities (so named because they only do harm) in the list of evil forces of Xib'alb'a. Their pair is Ajmox Wach. K'iche' linguist Sam Colop (2008: 124n187) explains the etymological roots of his name as such: "aj is the agentive, latz' means 'tight' and the suffix -ab is a plural marker, such that the name can be translated as 'oppressors.'"

Ajmak es la primera entidad mencionada en la lista de los no poderes de los Rajawal Xib'alb'a después de su derrota por los dos muchachos, Junajpu y Xb'alamq'e. El lingüista k'iche' Sam Colop (2008: 123) traduce su nombre como "los que tienen culpa." El prefijo aj quiere decir "maestro" y mak es "pecado." Se siguen Ajlab'al, Ajb'is, y Ajmoken.

Ajmak, what anthropologist Allen J. Christenson (2007) translates as "the sinner," is one of the attributes given to the Lords of Xibalba after their defeat by Junajpu and Xb'alamq'e. The name is formed by the roots aj (master of) and mak (sin). He is followed by Ajlab'al, Ajb'is, and Ajmoken.

Ajmoken es la última entidad mencionada en la lista de los no poderes de los Rajawal Xib'alb'a después de su derrota por los dos muchachos, Junajpu y Xb'alamq'e. El lingüista k'iche' Sam Colop (2008: 123) traduce su nombre como "los que se entristecen." El prefijo aj quiere decir "maestro" y mok'onel es "ladrón." Sus pares son Ajmak, Ajlab'al y Ajb'is.

Ajmoken, what anthropologist Allen J. Christenson (2007) translates as "Molester," is one of the attributes given to the Lords of Xib'alb'a after their defeat by Junajpu and Xb'alamq'e. The name is formed by the roots aj (master of) and mok'onel (theif). He follows Ajmak, Ajlab'al and Ajb'is.

Ajmox Wach son las penúltimas deidades-no-deidades (así llamadas porque solo hacen daño a la gente) de las fuerzas malas de Xib'alb'a. Su par es Ajlatzab'. El antropólogo Allen J. Christenson (2007: 188n441) observa que "mox wach" literalmente quiere decir 'cara izquierda' o 'cara loca.' Hoy en día puede referirse a la locura, no obstante diversas fuentes coloniales como los diccionarios de Coto y Basseta asocian el término a la violencia y el daño.

Ajmox Wach are the penultimate deities-not-deities (so called because they only do harm) of the evil forces of Xib'alb'a. Their pair is Ajlatzab'. Anthropologist Allen J. Christenson (2007: 188n441) explains, "Mox wach is 'left face' or 'crazy face.' In modern usage it may refer to insanity, however Coto and Basseta both relate this to 'violence, harm, or mischief.'"

En la edición contempórana en k'iche', el investigador k'iche' Sam Colop (1999: 115) escribe el nombre del presente dios-no-dios (así llamado porque solo hace daño a la gente) como "ajmuqulik k'ux," cuyo poder se traduce al español como "diestros para esconcer sus intenciones" (2008: 124). El sitio de tal escondite es el k'ux o corazón. Conforme a su poder de engañar, se asocia las habilidades de "q'eqa il, / saqil," una expresión que litealmente sería "ennegrecidos,' 'blanqueados' o que puede entenderse como 'sentimientos negros y blancos'" (Colop 2008: 124n186). Aquí seguimos la ortografía recomendada por los investigadores mayas del equipo Multepal, y por lo tanto escribimos el nombre de la deidad como "k'u'x" en vez de "k'ux" (García Ixmatá et al.).

Anthropologist Allen J. Christenson (2007: 188n440) notes that the powers of this deity of Xib'alb'a would literally translate as "'masters of the buried heart,'" although in the body of the text he opts for the more natural sounding "masters of deception."

Matsumoto (2017:198 n 177) notes that "the ajpatan (lit. 'those of the tribute') were those who paid tribute (Carmack 1979:81; e.g., Coto 1983 [1656]:403; Guzmán 1984:68). In pre-Columbian times, patan referred not only to tribute duties but also to “a variety of obligations of life,” such as tending the milpa or aiding community members (Hill 1992:138). After the Conquest, its semantic field widened to include service and economic obligations to the colonial government and the Catholic Church (Hill 1992:138; e.g., Coto 1983 [1656]:377). More recently, ajpatan has come to refer specifically to members of local fraternities (cofradías) (Edmonson 1965:4)."

Matsumoto (2017:198 n 177) nota que “el ajpatan (lit. ‘ellos del tributo’) eran aquellos que pagaron homenaje (Carmack 1979:81; e.g., Coto 1983 [1656]:403; Guzman 1984:68). En el periodo prehispánico, patan se refería no solamente a los deberes de tributo, sino también a “una variedad de obligaciones de la vida,” como tendiendo a la milpa o ayudando a miembros de la comunidad (Hill 1992:138). Después de la conquista, su campo semántico se extendió para incluir obligaciones económicas para el gobierno colonial y de servicio personal para la Iglesia Católica (Hill 1992:138; e.g, Coto 1983 [1656]: 377). Más recientemente, ajpatan ha venido a referir específicamente a miembros de gremios o hermandades locales (cofradías) (Edmonson 1965:4).”

El lingüista k'iche' Sam Colop (2008: 186n304), citando el libro de Adrián Recinos (1953: 220) rastrea la traducción del título Ajpop como "jefe," "señor" o "rey". Los traductores anglófonos coinciden con esta interpretación, pues suelen traducir el alto oficio político como "él del petate" o "guardián del petate", ya que el petate es donde los líderes mayas se sentían en las reuniones comunitarias y la toma de decisión (Christenson 2007: n691; van Akkeren 2003).

Anthropologist Allen J. Christenson (2007: note 691) translates Aj Pop as "He of the Mat," the highest political office "within the ruling Nima Quiché lineage." He goes on to note that "The office belonged to the line founded by Co Caib, son of Balam Quitze of the Cavecs. The ancient lords of the Maya sat on mat thrones, and these became symbolic of lordship and authority itself. The mat represented the power not only of the ruler, but also of his subjects. In this sense, the interlaced reeds of the mat represented the members of the community, linked in a common purpose. Thus Ximénez translated popol as 'community.' This office might then be translated 'he of the community' or 'master of the community.' Coto lists various offices, all of which held the title of ah pop: 'constable, chief, counselor, dignitary, and lord.' None of these European titles, however, is equivalent with the Maya concept of the office. 'He of the Mat' is misleading without extensive elaboration of the meaning of 'mat.' I have chosen therefore to leave the title untranslated." Ruud van Akkeren (2003) translates the office similarly as "Keeper of the Mat," observing the political importance of mats woven by women in the decision-making process of the community.

Tal como el oficio de Ajpop se refiere al líder más alto del pueblo, Ajpop K'amja (ajpop q'amja'il) es, según apunta el lingüista k'iche' Sam Colop (2008: 186n304), citando el libro de Adrián Recinos (1953: 220) "como el 'segundo príncipe reinante' ... que también comparten Carmack y Mondloch. En mi opinión, el segundo título se refiere más a una función de cancillería y que Tedlock (1996: 179) tradue como 'Keeper of the Reception House Mat'. En El Título de Totonicapán, cuando se habla del matrimonio de Q'uqumatz K'otuja con la joven Ixlem, del Señorio de los Malaj, perteneciente a los tz'utujiles, se dice que Cuatro Pop K'amja fueron a recibirla."

Mayanist scholar Allen J. Christenson (2007: note 692) translates Aj Pop K'am Ja as "He of the Mat Reception House." Christenson explains, "This is the second highest office among the Nima Quichés, serving as an advisor and representative of the Ah Pop. The title was held by representatives of the secondary line founded by Co Nache, the illegitimate son of Co Caib’s wife by Co Cavib (Carmack and Mondloch 1983, 181-182). The 'reception house' may refer to a building or hall used for receiving petitioners, visiting dignitaries, or perhaps tribute. The latter possibility is supported by Colonial dictionaries that list k'amajal as 'to send or pay tribute' (Varea). The importance of tribute collection as the focus of high office may be seen in Las Casas’ description of Pre-Conquest Quiché administration: 'That supreme king had certain principal men of counsel who had charge of justice and determined what should be done in all business affairs. It is said today by the Indians who saw it, that they were like the Oidores of Guatimala in the Royal Audience. They saw the tribute which was collected from the kingdom and they divided and sent to the king what was needed for the support of his person and for his estate” (Las Casas 1967, III.ccxxxiv.500. Translation by author). Alternatively, Akkeren reads the word as k'amaja (almost, close) in the sense that he holds a position just below the Ah Pop. The title would thus be something like “Vice Ah Pop” (Akkeren 2000, 213). In an article published three years later, van Akkeren (2003) uses the translation "Vice Keeper of the Mat."

Ajpop Sotz'il y Ajpop Xajil son dos de los linajes asociados con el pueblo kaqchikel, cuyas tradicions sagradas y prácticas discursivas cambiaron de las de la nación k'iche' después de la migración ancestral de Tulán. El sabio k'iche' Sam Colop (2008: 160n261) observa que "El manuscrito k'iche' dice ajpo por ajpop, 'Señores de la estera' y Xa por Xajil (conforme a Edmondson 1971: 184). Estas denominaciones, en el texto k'iche', están escritas en kaqchikel."

Anthropologist Allen J. Christenson (2007: note 612) translates Ajpo Sotz'il as "Bat Lords". He notes, "Ajpo is a contracted form of aj pop (he/she of the mat), the highest office in highland Maya hierarchies, and may be loosely translated as “lord,” ... one of the principal Cakchiquel ruling lineages at the time of the Spanish conquest. Theyresided at Iximché."

Ajpop Sotz'il y Ajpop Xajil son dos de los linajes asociados con el pueblo kaqchikel, cuyas tradicions sagradas y prácticas discursivas cambiaron de las de la nación k'iche' después de la migración ancestral de Tulán. El sabio k'iche' Sam Colop (2008: 160n261) observa que "El manuscrito k'iche' dice ajpo por ajpop, 'Señores de la estera' y Xa por Xajil (conforme a Edmondson 1971: 184). Estas denominaciones, en el texto k'iche', están escritas en kaqchikel."

Anthropologist Allen J. Christenson (2007: note 613) translates Ahpo Xahil (Ajpop Xajil) as "Dance Lords." He notes, "The Xahil were the other principal lineage of the Cakchiquels. Their main center of occupation was at Sololá above the northern shores of Lake Atitlán. The Annals of the Cakchiquels was compiled under the direction of the Xahil (Recinos and Goetz 1953, 11).

En la larga lista de los nombres alternativos de las deidades Xpiyakok e Ixmukane, Ajq'ol ("maestros del incienso" en la traducción española del lingüista k'iche' Sam Colop [2008: 35]) aparece en la decimocuarta posición, inmediamente antes de la invocación de su par, Ajtoltekat ("maestros artesanos"). La identidad plural del par apunta la importancia en la cosmovisión y filosofía k'iche' de vincular las fuerzas divinas en balance y equilibrio, no obstante su nombre sólo aparece en el texto k'iche'. La copia preparada por el padre dominico Francisco de Ximénez omite la referencia a Ajq'ol. De esta forma podemos ver en el mero momento colonial el comienzo de una larga historia de malas interpretaciones de la deidad y su par. Colop (1999: 23 y 2008: 35n33) comenta esta historia en una nota al margen de la edición poética k'iche' (1999). Explica ahí que la voz "toltekat" en k'iche' "era usado para identificar una profesión 'artesano' y no necesariamente a un lugar de origen (Edmonson y otros traductores). Este significado, concuerda con el de la línea anterior [Ajq'ol], y con la cual conforman un verso paralelo." En la nota al margen de la edición española, el señalado investigador añade: "El texto k'iche' dice ajtoltekat que no necesariamente identifica a los toltecas como pueblo, sino a una profesión. Esto se deduce de las líneas anteriores. Recinos (1953: 92) anota, además, que 'Los toltecas, en efecto, fueron grandes maestros en la platería.' Edmonson (1971: 22) taduce esta línea como 'artesanos' y Tedlock (1996: 69) como 'maestro artesano.'"

In the long list of alternate names for creator deities Xpiyakok and Ixmukane, Ajq'ol ("Incense Maker" in the translation by anthropologist Allen J. Christenson [2007: 80]) appears in the fourthteenth position, immediately before the invocation of their pair, Ajtoltekat ("Master Artist"). Whereas Christenson and anthropologist Dennis Tedlock (1996: 69) represent the deity as in the singular, translators like anthropologist Munro Edmonson (1971: 22) and K'iche' linguist Sam Colop (2008: 35) render the name in the plural, following Maya concepts of balance and complimentarity. We should note that such complimentarity is missing from the original manuscript, however, as the name Ajq'ol only appears in the K'iche' text. Dominican friar Francisco de Ximénez omits it from the Spanish translation of 1701. In any case, Christenson agrees with Colop and others on the meaning of q'ol (incense), which he explains as "tree sap, the most common source of incense among the Maya. This word most commonly refers to tree pine resin incense, although it may be used for other types as well" (2007: n101).

Image: Justin Kerr Maya Vase Database, #8075

Aj'qukumatz is one part of the priestly group "Aj Tojil, Aj Q'ukumatz," which Allen Christenson (2007: 254fn742) translates as "He of Tojil, He of Cucumatz." As Christenson explains, "These are likely priests of the two major patron deities. Q'ukumatz (Quetzal Serpent) was one of the creator deities."

Asímismo el lingüista k'iche' Sam Colop (2008: nota 333, página 251) clarifica que Ajq'ukumatz es "encargado del culto a Q'ukumatz, seguido por el Nim Ch'okoj Kaweq, el 'principal de los maestros de ceremonias de los Kaweq'".

Colop (2011: nota 6, página 202) explica así el origen conceptual de la 'superficie plana' y su importante vínculo con la 'bóveda azul', aquí comunicado con el uso de la técnica retórica del quiasmo. Escribe: “Esto viene de que ajraxa laq, ajraxa tzel, metáfora asociada a lo plano y verde de la Tierra y de la bóveda cósmica. Laq literalmente es ‘plato’ y tzel es recipiente de forma redonda. Esto quiere decir, los guías espirituales mitológicos que ofrecen ceremonias a la Tierra y al Cielo. El color azul está asociado a la bóveda del Cielo.”

Christenson (2007: note 22, page 53) explains the connection between the "Creator of Green Earth" ("los de la superficie plana" in Spanish, and "ajraxa tzel" in K'iche'), its chiasmic counterpart, "Creator of the Blue Sky" ("los de la bóveda azul" in Spanish, and "ajaraxa laq" in K'iche') as such: "These are likely titles for Xpiyacoc and Xmucane (see p. 80; lines 565-566). They literally mean 'blue/green plate' and 'blue/green bowl.' The Quiché language has only one word, räx, for both blue and green. When distinguishing between the colors, modern Quiché people are forced to say 'räx like the sky' for blue, or 'räx like a tree' for green. This same type of dichotomy appears here. The 'blue/green plate' refers to the green surface of the earth covered with vegetation, and the arch of the sky is envisioned as an inverted 'blue bowl.' The earth is specifically likened to a plate on p. 71 (lines 205-206)."

Colop (2011: nota 6, página 202) explica así el origen conceptual de la ‘bóveda azul’: “Esto viene de que ajraxa laq, ajraxa tzel, metáfora asociada a lo plano y verde de la Tierra y de la bóveda cósmica. Laq literalmente es ‘plato’ y tzel es recipiente de forma redonda. Esto quiere decir, los guías espirituales mitológicos que ofrecen ceremonias a la Tierra y al Cielo. El color azul está asociado a la bóveda del Cielo.”

Christenson (2007: note 22, page 53) explains the connection between the "Creator of Green Earth" ("los de la superficie plana" in Spanish, and "ajraxa tzel" in K'iche'), its chiasmic counterpart, "Creator of the Blue Sky" ("los de la bóveda azul" in Spanish, and "ajaraxa laq" in K'iche') as such: "These are likely titles for Xpiyacoc and Xmucane (see p. 80; lines 565-566). They literally mean 'blue/green plate' and 'blue/green bowl.' The Quiché language has only one word, räx, for both blue and green. When distinguishing between the colors, modern Quiché people are forced to say 'räx like the sky' for blue, or 'räx like a tree' for green. This same type of dichotomy appears here. The 'blue/green plate' refers to the green surface of the earth covered with vegetation, and the arch of the sky is envisioned as an inverted 'blue bowl.' The earth is specifically likened to a plate on p. 71 (lines 205-206)."

"Aj Tojil, Aj Q'ukumatz (He of Tojil, He of Cucumatz). These are likely priests of the two major patron deities. Q'ukumatz (Quetzal Serpent) was one of the creator deities (see pp. 61, 68-72, 80-82; lines 25, 140-154)" (Christenson 2007: nota 742, página 254).

Colop (2008: nota 334, página 251) clarifica que "Ajtojil, era el cncargado del culto a Tojil; el cuarto en rango es Ajq'ukumatz, encargado del culto a Q'ukumatz, seguido por el Nim Ch'okoj Kaweq, el 'principal de los maestros de ceremonias de los Kaweq'."

En la larga lista de los nombres alternativos de las deidades Xpiyakok e Ixmukane, Ajtoltekat ("maestros artesanos" en la traducción española del lingüista k'iche' Sam Colop [2008: 35]) aparece en la decimoquinta posición, inmediamente después de la invocación de su par, Ajq'ol ("maestros del incienso"). La identidad plural del par apunta la importancia en la cosmovisión y filosofía k'iche' de vincular las fuerzas divinas en balance y equilibrio, no obstante diferentes traductores han interpretado el par y su significado en varias maneras a lo largo del tiempo. Colop (1999: 23 y 2008: 35n33) comenta esta historia en una nota al margen de la edición poética k'iche' (1999). Explica ahí que la voz "toltekat" en k'iche' "era usado para identificar una profesión 'artesano' y no necesariamente a un lugar de origen (Edmonson y otros traductores). Este significado, concuerda con el de la línea anterior [Ajq'ol], y con la cual conforman un verso paralelo." En la nota al margen de la edición española, el señalado investigador añade: "El texto k'iche' dice ajtoltekat que no necesariamente identifica a los toltecas como pueblo, sino a una profesión. Esto se deduce de las líneas anteriores. Recinos (1953: 92) anota, además, que 'Los toltecas, en efecto, fueron grandes maestros en la platería.' Edmonson (1971: 22) taduce esta línea como 'artesanos' y Tedlock (1996: 69) como 'maestro artesano.'"

In the long list of alternate names for creator deities Xpiyakok and Ixmukane, Ajtoltekat ("Master Artist" in the translation by anthropologist Allen J. Christenson [2007: 80]) appears in the fourthteenth position, immediately before the invocation of their pair, Ajq'ol ("Incense Maker"). Whereas Christenson and anthropologist Dennis Tedlock (1996: 69) represent the deity as in the singular, translators like anthropologist Munro Edmonson (1971: 22) and K'iche' linguist Sam Colop (2008: 35) render the name in the plural, following Maya concepts of balance and complimentarity. Whereas Colop insists that the name Ajtoltekat refers to a general class of artisans, perhaps inspired by the Toltecs, Christenson reads the Toltec influence in much stronger terms. In an extensive note (2007: n102), he writes:

"The Quiché title Aj Toltecat is given to anyone who is highly skilled in art, science, religion, and creative endeavors in general. Toltecat refers specifically to the ancient Toltecs, who, under the legendary priest-ruler Topiltzin Quetzalcoatl, founded the city of Tula in Central Mexico in the tenth century a.d. Although the city fell some two centuries later, the fame of its people was passed from generation to generation, undoubtedly embellished significantly with each retelling. At the time of the Spanish conquest, the ancient Toltecs had achieved an almost mythic reputation as masters in all the arts. The Aztecs gave the following description in folio 172v of the Codex Matritensis:

The Toltecs were a skillful people; / all of their works were good, all were exact, / all well made and admirable.

Their houses were beautiful, with turquoise mosaics, / the walls finished with plaster, / clean and marvelous houses, which is to say / Toltec houses, beautifully made, / beautiful in everything...

Painters, sculptors, carvers of precious stones, / feather artists, potters, spinners, weavers, / skillful in all they made....

The Toltecs were truly wise; / they conversed with their own hearts.... / They played their drums and rattles; / They were singers, they composed songs / and sang them among the people;

They guarded the songs in their memories, / they deified them in their hearts. (León-Portilla 1980, 207)."

Ajtukur es la segunda deidad nombrada en la larga lista de dioses falsos que hacen daño a la gente, por lo tanto los autores k'iche' insisten en su condición no divina. Su par es Ajtukur, quien toma la forma de un búho. El lingüista k'iche' Sam Colop (2008: 124n185) explica que "Literalmente 'los que son como los tecolotes' pero según Ximénez y Basseta es una figura para decir 'traidores.'" Vuelve a citar al autor guatemalteco Adrián Recinos (1953: 171) quien apunta, conforme a Brasseur, una posible conexión con los pueblos mayas de las tierras bajas de Yucatán. Escribe: "Como indica Brasseur, puede haber relación entre estos nombres y los itzaes tribu maya que habita al norte de Guatemala en la región llamada Petén-Itzá, y los pobladores de Tucurú, pueblo de la Verapaz. Es probable que los quichés y cakchiqueles emigraron desde el norte, huyendo de la tiranía de aquellos pueblos y con el propósito de vivir en libertad en tierras nuevas." Colop añade que hoy el pueblo se conoce como "San Miguel Tucurú."

Anthropologist Allen J. Christenson (2007: 188) translates ajtza as "strife makers," paired with "traitors" (ajtukur) in the list of false gods of Xib'alb'a, known only for the harm they cause.

En la larga lista de los nombres alternativos de las deidades Xpiyakok e Ixmukane, Ajtz'alam ("los escultores" en la traducción española del lingüista k'iche' Sam Colop [2008: 35]) aparece en la décima posición, inmediamente después de la invocación de su par, Ajch'ut ("los talladores").  La identidad plural del par apunta la importancia en la cosmovisión y filosofía k'iche' de vincular las fuerzas divinas en balance y equilibrio.

In the long list of alternative names for creator deities Xpiyakok and Ixmukane, Ajtz'alam ("Wood Worker" in the translation by anthropologist Allen J. Christenson [2007: 80]) appears in the tenth position, immediately after the invocation of their pair, Ajch'ut ("Sculptor.") Although the English translation appears in the singular ("Sculptor," "Wood Worker"), K'iche' linguist Sam Colop (2008: 35) interprets the names in plural form, suggesting paired deities. 

The prefix aj- refers to a person associated with a place, object, or activity, tz'ikin means "bird," and ja refers to "house." Thus this name can be translated as "those of the bird house."

Christensen (p. 204, n. 512): "Aj Tz'ikina Ja (They of the Bird House) was the dominant lineage of the people today known as the Tzutuhils [Tz'utujil], who occupied the land from the southern shores of Lake Atitlán south to the cacao-growing land of the Pacific Coast. Their capital was Chiya' (now called Chutinamit), located on a small hill at the base of San Pedro Volcano just across the bay to the northwest of the modern community of Santiago Atitlán. The group was likely composed of two separate lineage groups (the Ah Tziquinahas and the Tzutuhils), which were at times openly hostiel to one another (Orellana 1984, 81; Carlsen 1997, 75). The authors of the Annals of the Cakchiquels stated that the Tzutuhils succeeded in temporarily expelling the Ah Tziquinahas from their citadel south of Lake Atitlán in 1521 (Recinos and Goetz 1952, 117)."

Carlsen (2001, pp. 284–285) adds: "Tz'utujil, which means 'flower of the maize plant,' is a language of the Greater K'iche'an (or K'iche'an-Mamean branch of the Eastern division of the Mayan language family." "Until the subsequent arrival of the Kaqchikel, the entire Lake Atitlán region, as well as extensive areas in the agriculturally rich piedmont region, was under Tz'utujil control. The exact nature of that control remains a point of scholarly debate. Sandra Orellana argues for a single Tz'utujil kingdom; in contrast, I propose the coexistence of competing Tz'utujil polities [one of which, presumably, would be the Ajtz'ikinajas].""When the Spanish arrived in 1524, much of the former Tz'utujil territory had been seized by the more numerous Kaqchikel. Led by Pedro de Alvarado, the Spanish force exploited preexisting regional hostility and enlisted the Kaqchikels as allies to defeat the Tz'utujils."

El prefijo aj- se refiere a una persona asociada con un lugar, objeto o actividad, tz’ikin significa “pájaro” y ja se refiere a “casa.” Por lo tanto, este nombre se puede traducir como “los de la casa del pájaro.”

Christenson (p. 204, n. 512) escribe: “Aj Tz’ikina Ja (Ellos de la Casa de los Pájaros) era el linaje dominante de la gente conocida hoy como los Tzutuhils [Tz’utujil], quienes ocuparon el terreno de la costa sur del lago de Atitlán hacia el sur hasta la tierra de cultivo de cacao de la costa del Pacifico. Su capital era Chiya’ (ahora llamada Chutinamit), localizada en una pequeña colina en la base del volcán San Pedro al otro lado de la bahía hacia el noroeste de la comunidad moderna de Santiago Atitlán. El grupo probablemente estaba compuesto de dos grupos de linajes separados (los Ah Tziquinahas y los Tzutuhils), que a veces eran abiertamente hostiles entre sí. (Orellana 1984, 81; Carlsen 1997, 75). Los autores de los Anales de los Cakchiquels declararon que los Tzutuhils triunfaron en expulsar temporalmente a los Ah Tziquinahas de su ciudadela al sur del Lago Atitlán en 1521 (Recinos y Goetz 1952, 117).”

Carlsen (2001, pp. 284-285) añade: “Tz’utujil, que significa ‘flor de la planta de maíz,’ es un idioma del K’iche’ mayor (o la rama quicheano-mameano de la división del este de la familia de lenguas mayas). “Hasta la llegada posterior del Kaqchikel, toda la región del lago Atitlán, al igual que áreas extensivas en la región de Piamonte rica en agricultura, estaba bajo control mayor de los Tz’utujil. La naturaleza exacta de ese control sigue siendo un tema de debate académico. Sandra Orellana (1984) argumenta a favor de un reino Tz’utujil único; en contraste, yo propongo la coexistencia de las políticas Tz’utujil en competencia [una de las cuales, presumiblemente, seria los Ajtz’ikinajas].” Concluye el investigador: “Cuando los españoles llegaron en 1524, gran parte del antiguo territorio Tz’utujil había sido incautado por los más numerosos Kaqchikel. Dirigidos por Pedro de Alvarado, la fuerza española se aprovechó de la hostilidad regional preexistente y recluto a los Kaqchikels como aliados para derrotar a los Tz’utujils.”

Ajtza es la primera deidad nombrada en la larga lista de dioses falsos que hacen daño a la gente, por lo tanto los autores k'iche' insisten en su condición no divina. Su par es Ajtukur, quien toma la forma de un búho. El lingüista k'iche' Sam Colop (2008: 124n185) explica que "Literalmente 'los que son como los tecolotes' pero según Ximénez y Basseta es una figura para decir 'traidores.'" Vuelve a citar al autor guatemalteco Adrián Recinos (1953: 171) quien apunta, conforme a Brasseur, una posible conexión con los pueblos mayas de las tierras bajas de Yucatán. Escribe: "Como indica Brasseur, puede haber relación entre estos nombres y los itzaes tribu maya que habita al norte de Guatemala en la región llamada Petén-Itzá, y los pobladores de Tucurú, pueblo de la Verapaz. Es probable que los quichés y cakchiqueles emigraron desde el norte, huyendo de la tiranía de aquellos pueblos y con el propósito de vivir en libertad en tierras nuevas." Colop añade que hoy el pueblo se conoce como "San Miguel Tucurú."

Anthropologist Allen J. Christenson (2007: 188) translates ajtza as "strife makers," paired with "traitors" (ajtukur) in the list of false gods of Xib'alb'a, known only for the harm they cause.

El lingüista k'iche' Sam Enrique Colop (2008: 251n335) define el oficio de Ajtzij Winaq como “el ‘Señor pregonero’ o ‘vocero’, deviniendo su título de Ajtzij Winaq como está en El Título de Totonicapán”. Es el primer oficio nombrado en la lista de los Ajaw K'iche'.

Anthropologist Allen J. Christenson (2007: note 759, page 257) translates Aj Tzik' Winaq as "Herald Person." This is the first title within the Ajaw K'iche' lineage.

Ajtzik Winaq Ajaw, cuyo nombre se deriva de las palabras ajtzik (‘Señor pregonero’, ‘vocero’), winaq (gente) y ajaw (señor), conforme al lingüista k'iche' Sam Colop (2008: es el señor de la primera casa grande de los Ajaw K'iche'. Ajtzik Winaq también es un oficio del pueblo k'iche'. Cabe señalar que los Nija'ib' también tienen un Ajaw Ajtzik Winaq, tal vez indicando una cercanía o alianza política y/o cultural entre los pueblos durante el reino del señalado líder.

Hay una discrepancia entre los textos k'iche' y españoles, pues el dominico Francisco de Ximénez escribe "Ah ꜩic vinac ahau," término que Colop también respeta, mientras en español escribe el nombre como "Ah ꜩíc vínac," usando el título del oficio político.

In his literal poetic translation, anthropologist Allen J. Christenson (2003: line 8686) renders the name Aj Tzik' Winaq Ajaw as "Herald Person Lord," but his prose translation simply reads "Herald Person," the same title that he applies to the political office of town crier. In this way, we see a notable divergence between the K'iche' text, in which Ximénez writes "Ah ꜩic vinac ahau" and the Spanish translation, where he eliminates "ahau" (ajaw) and instead writes "Ah ꜩíc vínac." Ximénez's interventions into the text, subtle as they are, left translators to make sense of the complex structures of the Maya political world on their own.

En la larga lista de los nombres alternativos de Xpiyakok e Ixmukane, Ajyamanik Ajk'uwal ("los de las joyas" en la traducción española del lingüista k'iche' Sam Colop [2008: 35]) aparece en la octava posición, inmediamente antes de la invocación de su par,  Ajk'uwal ("los de las piedras preciosas"). La identidad plural del par apunta la importancia en la cosmovisión y filosofía k'iche' de vincular las fuerzas divinas en balance y equilibrio. Observa Colop (2008: 32n35), "Las palabras k'iche' k'uwal y Yamanik las presenta Pantaléon Guzmán [en su diccionario del idioma kaqchikel] como 'diamante' o 'esmeralda', a cada una de ellas y juntas, como 'riquezas.' Cabe señalar que en la traducción española del padre dominico Francisco de Ximénez, no encontramos voces k'ice' sino "chalchíguítes," una aproximación hispana de la voz náhuatl chalchiuitl (jade). De esta forma, el lector hispánofono interpreta la invocación de la deidad k'iche' en términos de conexiones mesoamericanas, las cuales el texto original no sugiere.

In the long list of alternative names for Xpiyakok and Ixmukane, Ajyamanik ("Worker in Precious Stones" in the translation by anthropologist Allen J. Christenson [2007: 80] appears in the seventh position, immediately before the invocation of their pair, Ajk'uwal ("Jeweler.") Although the English translation appears in the singular ("Jeweler," "Worker"), K'iche' linguist Sam Colop (2008: 35) interprets the names in plural form, suggesting paired deities. Colop also traces the K'iche' names to entries in the Kaqchikel dictionary of Pantaleón Guzmán, whereas the Spanish translation offered by Dominican friar Francisco de Ximénez uses a Hispanized form of the Nahuatl term for jade (chalchiuitl), what he writes as "chalchíguítes." In this way, the deity pair Ajk'uwal and Ajyamanik provide yet another example of how Ximénez intervenes subtly in the text to shape readers' understanding of the K'iche' world -- in this case, assigning pan-Mesoamerican connections where the K'iche' authors did not suggest them.

El sabio k'iche' Sam Colop (2008: 137n209) observa que los descendientes del linaje Akul Winaq probablemente son "los habitantes del valle Akul en la región Ixil." El antropólogo Allen J. Christenson (2007: nota 521) simplemente glosa el nombre com "gente de Acul."

Allen J. Christenson (2007: note 521) translates Akul Winaq as "Acul People," but does not provide additional information on the lineage. K'iche' scholar Sam Colop (2008: 137n209) links the descendants of the house with the current residents of the valley of Akul in the Ixil region of Guatemala.

Colop (2008: nota 2, página 201) señala que "Alom viene de ali, 'niña', y k'ajolom viene de k'ajol, 'niño' o 'hijo de varón'. La partícula -om es un agentivo que hace referencia a su calidad de mujer que 'concibe' y al varón que 'engendra', respectivamente. Éstos son adjetivos que hacen referencia a la pareja creadora en una lectura antropomórfica".

Christenson (2007: note 14, p. 52) confirms that "These are titles for the divine couple, Xmucane and Xpiyacoc (see p. 80; lines 557-558). Ximénez translated their Quiché names, Alom and K'ajolom, as simply 'Mother' and 'Father.' A more accurate translation for Alom, however, is 'She Who Has Borne Children,' from the perfect aspect of the root verb al (to bear children). The name of the male god, K'ajolom, specifically indicates his having begotten male offspring, thus 'He Who Has Begotten Sons.' Fray Bartolomé de las Casas wrote in the sixteenth century that the people of Guatemala worshiped as their principal gods 'the Great Father and the Great Mother that were in heaven,' apparently referring to this divine couple (Las Casas 1967, III.cxxiv.650)."

Alonso de la Peña Montenegro was bishop of Quito from 1653–1687, to whom was attributed the Itinerario para parochos de indios, en que se tratan las materias más particulares, tocantes a ellos, para su buena administración.

According to William B. Taylor (1999)

The nominal author, Alonso de la Peña Montenegro, bishop of Quito in the mid-seventeenth century, completed the text in 1663. It went through seven editions between 1668 and 1771 and circulated widely in Spanish america until the end of the colonial period. It is the manual that eighteenth-century curas and vicarios in New Spain were most likely to take with them into the field, appearing frequently in the inventories of property owned by parish priests and in the footnotes of treatises they wrote. …

Above all, it provided detailed descriptions of the responsibilities of priests in Indian parishes and what they needed to know to meet these responsibilities. Because Indians were perpetual minors, the priests and royal governors were to be their special guardians, and the precepts of the church were not to be applied to them with the same rigor as to non-Indians.

Alonso de la Peña Montenegro era el obispo de Quito del 1653 al 1687, a quien se le atribuyo el Itinerario para parochos de indios, en que se tratan las materias más particulares, tocantes a ellos, para su buena administración.

Según William B. Taylor (1999),

El autor nominal, Alonso de la Peña Montenegro, el obispo de Quito a mediados del siglo XVII, completó el texto en 1663. Pasó por siete ediciones entre 1668 y 1771 y circuló ampliamente in la América española hasta el final del periodo colonial. Es muy probable que los curas y vicarios novohispanos del siglo XVIII llevaran el manual al campo, ya que aparece frecuentemente en los inventarios de propiedad poseída por párrocos y en las notas de pie de tratados que escribieron…

El manual proveyó descripciones detalladas de las responsabilidades de los sacerdotes en parrochas indígenas y lo que necesitaban saber para cumplir con estas responsabilidades. Ya que los indios era menores perpetuos, los sacerdotes y gobernadores reales se establecieron como sus guardianes especiales. Por lo tanto los preceptos de la iglesia insistieron en que no deberían aplicarse a la población indígena con el mismo rigor como los que no eran indios, especialmente los africanos, mulatos y mestizos.

Amaq' Tan is, according to K'iche' scholar Sam Colop (2008: 153n246),  one of the Tamub' nations located near the Telecuché mountain outside of Santa Cruz del Quiché. Tam is the name of the town and Amaq' means "town or city," per Colop's reading of Basseta (1698). The edition of the Popol Wuj prepared by Dominican friar Francisco de Ximénez uses the terms Amaq' Tam and "amac Dan" or "pueblo de Dan" interchangeably. It is quite likely that, in whatever K'iche' source Ximénez may have been working from, "Dan" was a reference to Amaq' Tan, the territory of the Tamub' lineage in the region settled by the K'iche' forefathers. Ximénez may have assumed "Tan" to be a corruption of "Dan," or even deliberately altered it to provide evidence for his theory of the Israelite origins of the K'iche'.

In the Dedicatoria, prólogo y notas to his Primera parte del Tesoro de las Lenguas Cakchiquel, Quiché y Zutuhil, en que las dichas Lenguas se traducen a la nuestra, española, Ximénez lays out his belief that the peoples of Guatemala and Mexico descend from the tribe of Dan, one of the twelve biblical tribes of Israel. “[S]upuesto de que ella provienen todas las tribus deste reino de Guatemala y de el de México, como ellos dicen en sus ‘historias’” (a reference to the “historias” we now call the Popol Vuh), he writes, the tribe of Dan’s conspicuous absence from the enumeration of the elect in the book of Revelation now makes sense. He puts forth an alternative exegesis of Revelation, arguing: “todas aquellas gentes que san Juan numera…son las que se salvan por cuenta del cordero,” that is, through the sacrifice of Jesus Christ (Edición Academia de Geografía e Historia de Guatemala, 1985, 33). The tribe of Dan is excluded not because it has been damned, but because it has been saved on account of someone else’s intercession: that of Mary. Ximénez cites the appearance of Our Lady of Guadalupe (35) alongside the tale of the impregnated virgin of the Popol Wuj, Ixkik’ (37), as evidence of Mary’s intervention among the peoples of Mexico and Guatemala. For Ximénez, these two examples show the persistence of Marian devotion over centuries of separation from their initial inheritance of holy tradition in Israel, and therefore a path to salvation through her intercession.

This “pueblo” of Dan is not found in subsequent translations of the Popol Wuj like that of Adrián Recinos or Sam Colop. In addition, the name is not phonetically consistent with toponyms or lineages in K’iche’. While the origin and exact meaning of this reference is unknown, Ximénez cited Dan’s appearance in the Popol Wuj in his other works as a way of supporting his theory on the place of native peoples in Christian salvation history.

Según apunta el sabio k'iche' Sam Colop (2008: 153n246), Amaq' Tam es una de las naciones Tamub'. El pueblo se encuentra cerca de la montaña Telecuché en en cantón Cruz Ché de Santa Cruz del Quiché. Tam se refiere al nombre del pueblo y Amaq' quiere decir "pueblo o ciudad" (Basseta 1698). No obstante estas realidades históricas y lingüísticas se observa que la edición del Popol Wuj copiada por el dominico Francisco de Ximénez usa Amaq' Tam y "amac dan" o "el pueblo de dan." Es muy probable que, en cualquier fuente K’iche’ de cual Ximénez haya estado trabajando, “Dan” era una referencia a Amaq’ Tan, el territorio del linaje Tamub' en la región establecida por los antepasados K’iche’. Ximénez pudo haber asumido que “Tan” era una corrupción de “Dan,” o incluso lo alteró deliberadamente para proporcionar evidencia de su teoría de los orígenes israelitas de los K’iche’.

En la sección Dedicatoria, prologo y notas de su Primera parte del tesoro de las Lenguas Cakchiquel, Quiche y Zuruhil, en que las dichas Lenguas se traducen a la nuestra, española, Ximénez establece su creencia que la gente de Guatemala y México descienden de la tribu de Dan, una de las doce tribus bíblicas de Israel. “[S]upuesto de que ella provienen todas las tribus deste reino de Guatemala y de el de México, como ellos dicen en sus ‘historias’” (una referencia a las “historia” que ahora llamamos el Popol Vuh), él escribe, la notable ausencia de la tribu de Dan de la enumeración de los elegidos en el libro de Apocalipsis ahora tiene sentido. Él propone una exegesis alternativa del Apocalipsis, argumentando: “todas aquellas gentes que San Juan numera…son las que se salvan por cuenta del cordero,” es decir, a través del sacrificio de Jesús Cristo (Edición Academia de Geografía e Historia de Guatemala, 1985, 33). La tribu de Dan está excluida no porque ha sido condenada, sino porque se ha salvado por intercesión ajena: la de María. Ximénez cita la apariencia de Nuestra Señora de Guadalupe (35), junto con el cuento de la virgen impregnada del Popol Wuj, Ixkik’ (37), como evidencia para la intervención de María entre la gente de México y Guatemala. Para el padre Ximénez, estos dos ejemplos muestran la persistencia de la devoción mariana durante siglos de separación de su herencia inicial de la santa tradición de Israel y, por lo tanto, un camino hacia la salvación a través de su intercesión.

Este pueblo de Dan no se encuentra en traducciones posteriores del Popol Wuj como las de Adrián Recinos o Sam Colop. Además, el nombre no es consistente fonéticamente con los topónimos o linajes en K’iche’. Aunque el origen y significado exacto de esta referencia no es conocido, Ximénez citó a la apariencia de Dan en el Popol Wuj en otras obras como una manera de apoyar su teoría sobre el lugar de la gente originaria en la salvación cristiana.

The area settled by the Tamub. Christenson (page 225, note 590) translates: "Amaq' is 'nation,' T'an is 'bald, lacking plumage.' Most likely, however, this is an alternate or archaic spelling for the Tamub lineage. Thus the name of the place is simply 'Nation of the Tamub.' The Tamub lineage has a significant Pokom comonent, and in that language, Tamub may be read simply as 'the descendents' (Akkeren 2000, 125). Carmack identifies this site with a series of ruins known as Cruz Che located along a slope of Telec'uch Mountain west of Hacavitz. The remains of a diety shrine still known by its ancient name, Saqirib'al (Place of Dawn), is ocated on a peak of the mountain."

It is quite likely that Ximénez, by accident or deliberately, miswrote the name Amaq' Tan as "amac Dan" in a later instance of the name (folio 41r) to provide evidence for his theory that the K'iche's were descended from the biblical tribe of Dan.

El área establecida por el Tamub. Christenson (página 225, nota 590) traduce: “‘Amaq’ es ‘nación,’ T’an es ‘calvo, sin plumaje.’ Lo más probable, sin embargo, es una ortografía alternada o arcaica para el linaje Tamub. Por lo tanto, el nombre del lugar es simplemente ‘Nación del Tamub.’ El linaje Tamub tiene un componente Poq’om significando y, en ese idioma, Tamub puede leerse simplemente como ‘los descendientes’ (Akkeren 2000, 125). Carmarck identifica este sitio con una serie de ruinas conocidas como Cruz Che localizadas a lo largo de una inclinación de la montaña Telec’uch al oeste de Jagawitz. Los restos de un santuario de la deidad todavía conocido por su nombre antiguo, Saqirib’al (Lugar de Amanecer), está localizado en el pico de una montaña

Es muy probable que Ximénez, por accidente o deliberadamente, escribió mal el nombre Amaq’ Tan como “amac Dan” en una instancia posterior del nombre (folio 4lr) para dar evidencia para su teoría que los K'iche's fueron descendidos de la tribu biblical de Dan.

Amaq' Uq'in k'at se refiere a la región poblada por un linaje que no pertenece al pueblo K'iche'. Los investigadores han interpretado el señalado pueblo como la nación Ilokab', mientras otros apuntan que fue el linaje de los Tamub'. The area initially settled by a non-K'iche' lineage, variously interpreted by scholars as Ilokab or Tamub' peoples. 

El lingüista k'iche' Sam Colop (2008:153n247) cita el Título de Totonicapán para explicar que "los Ilokab estaban en un cerro llamado 'Uq'uin,' que Carmack identifica como 'una aldea en el noroeste del pueblo de San Pedro Jocolipas' y también señala que en este lugar hay un sitio arqueológico." Colop traduce el nombre Uq'in como un producto del término q'inom,  "jocote," y k'at como "red," añadiendo que éste es también el nombre de un día del calendario Maya. "En consecuencia, el nombre del lugar podría estar asociado al inicio de una cuenta cíclica relativa al dia k'at."

Mayanist scholar Robert Carmack (1981: 65) says that the closely related site, Amaq' U' Q'in K'at (Nation Its Frame Net)," as translated by Allen J. Christenson (2003: 225fn591), was on Telec'uch Mountain, like the neighboring site of Amaq' T'an, from which it was separated by a canyon. Tele'uch, also home to ruins called Cruz Che, is located to the west of Hacavitz. For his part, Christenson (2007: n591) cites Carmack (op cit), who "suggests that this site was located on a slope of Telec'uch Mountain, separated from Amaq' T'an by a river canyon." See also van Akkeren (2000).

Fray Antonio de Remesal, O.P. (1570–1619) era un fraile dominico y cronista de Centroamérica. Escribió una historia de la provincia de Chiapas y Guatemala en 1619 citada por Ximénez en sus Escolios.

Friar Antonio de Remesal, O.P. (1570-1619) was a Dominican friar and chronicler of Central America. He wrote a history of the provinces of Chiapas and Guatemala in 1619 cited by Ximénez in his Scholions.

Saint James the Greater, so called as to distinguish him from the other apostle named Saint James, was an apostle of Jesus. According to tradition, he went on mission to what is now Spain, where he is now buried at Santiago de Compostela in Galicia.

Santiago el Mayor, llamado así para distinguirse del otro apóstol que se llama Santiago, era un apóstol de Jesucristo. Según la tradición, era misionero en lo que ahora es España, donde está enterrado en Santiago de Compostela en Galicia.

According to Mayanist scholar Allen J. Christenson (2007: 61n17), "There are two species of peccary, or wild pig, living in Central America—Peccari angulatus yucatanensis (Collared Peccary) and Tayassu pecari (White-lipped Peccary)." The deity invoked in the opening passages of the Popol Wuj is probably, he thinks, the White-lipped Peccary"because it is the larger of the two and is decorated with white facial markings." If that is true, the peccary (Aq) referenced throughout the story could be the Collared Peccary. Aq often appears with Sis (Coati), both in the opening sequence and throughout the story. In the opening invocation, Aq and Sis are also associated with the grandparents who hold the ancestral wisdom of the K'iche' people.

Aq es el jabalí que frecuentamente aparece en el texto en forma física y simbólica acompañada del Sis (el pizote). En su forma física, Aq y Sis son dos de los cuatro animales, junto con yak (la zorra) y Utiw (el conejo), que aparecen en la milpa con Junajpu e Xb'alamq'e. En sus formas simbólicas, se asocia esta "referencia zoomórfica" a los abuelos Xmukane y Xpiyakok, quienes, conforme a la interpretación de Sam Colop (2008: 22n4) "son la pareja de ancianos (tiempo) que acompañan el proceso de creación." Aclara el sabio k'iche' (2008: 48n58) que es probable que Saui Nim Aq y Saqi Nim Sis "estén asociados a porciones de tiempo, como Junajpu Wuch, Junajpu Utiw, identificados por Recinos (1953: 82) como 'dios del amanecer' y 'dios de la noche', respectivamente."

Cuando los primeros fundadores del pueblo k'iche' traen comida a sus casas y esposas, los autores k'iche' observan que sólo comen wonon ("larvas de abejorros"), sita'l ("larvas de avispas") y aqaj ("larvas de abejas"), conforme a la traducción del lingüista k'iche' Sam Colop (2008: 164).

When the first four founders of the K'iche' people bring food to their homes and wives, their food consists of meager wonon ("hornet larvae"), sita'l ("wasp larvae"), and aqaj ("bee larvae"), according to the English-language translation of anthropologist Allen J. Christenson (2007: pdf222).

Astapulul ("plumas de garza real") es, junto con chiyom o "plumas de guacamaya," conforme a la interpretación del lingüista k'iche' Sam Colop (2008: 187) el último emblema otorgado por Nakxit a los líderes k'iche' en señal de su poder y autoridad. Explica Colop (2008: 187n312) que "El primer verso de este pareado, chiyom, sigue la traducción de Recinos cuyo fundamento parece sustentarse en el segundo verso de la palabra náhuatl aspatulul, 'garza grande' con el cual conforma un verso paralelo."

Astapulul ("Snowy Egret Feathers") according to the translation of anthropologist Allen J. Christenson [2007: 258]) is, alongside chiyom ("Macaw Feathers"), the last object given to K'iche' leaders by Nakxit as a sign of their political and sacred power. According to Christenson (2007: 259n702), who cites a range of scholars to provide evidence of language contact with Náhuatl, "Astapulul is likely the great heron or snowy egret, a word derived from the Nahua aztapololli (aztatl—great heron or snowy egret; and pol—great, large) (Campbell 1983, 84; cf. Recinos 1950, 209 n. 5; D. Tedlock 1996, 316 n. 179)."

According to Allen Christenson (2007: note 552, page 198), "In the Quiché language, this would read 'you are watched over/cared for/commissioned.' Throughout the text, the Quichés promise to watch over and care for their gods, providing them with offerings, sustenance, and worship (p. 290; lines 8344-8346, 8379-8388). Tedlock suggests that it may be derived from the Kekchi, kwilix/wilix, “swallow” (the bird) and reads the full name as Lord Swallow (D. Tedlock 1996, 297 n. 152). More recently, Akkeren (personal communication) has suggested that the Nihaib lineage originally came from the Pico de Orizaba area, known anciently by its Nahua name Awilizapan. It is possible that Awilix, the patron deity of the Nihaib derived the name of their god from this region and its principle mountain which bore the same name."

Carmack (198: page 50) cites Edmondson (1965), claiming that Awilix is a shortening of "C'abawil Ixchel," and says, "[l]ike the Gulf Coast peoples the Quichés associated this goddess with the moon," implying that Awilix is female.

Señala el destacado lingüista k'iche' Sam Colop (2008: 45n52) que b'alam quiere decir "jaguar," el mayor carnívoro félido de América y una importante figura en el simbolismo político y religioso mesoamericano. Colop cita a Dennis Tedlock (1996: 239), quien asocia el félido con la oscuridad.

According to Mayanist scholar Allen J. Christenson (2007: 94-95n164), b'alam (jaguar), the largest of the predators native to Mesoamerica, is "Known for its ferocity and cunning." Historically, rulers throughout the Mesoamerican world "decorated their thrones with jaguar symbols and wore jaguar pelts to emphasize lordly power. In addition, the jaguar is associated with ritual powers of transformation and prophecy."

Image credit: U.S. Fish and Wildlife Service Digital Library System, Public Domain.

The second of the first four K’iche' men and the founder of the Nija’ib’ division. Aq'ab' means 'night' and b’alam literally means ‘jaguar’ but as a title can describe something as ‘mighty, powerful’ (Christenson 2007:196n477). Hence, his name could be translated as “jaguar night” and “mighty jaguar.” According to van Akkeren (2003:121), however, “Aq’aab’ is just another name for the Q’eqchi people.” In Ximenez's Spanish translation, his name is conflated with Don Ikib’alam into don yqui Balam Acab as one name (Álvarez Arévalo 1987: 41).

B'alam Aq'ab' es el segundo de los primeros cuatro hombres del mundo k'iche'. Fundó el linaje Nija'ib'. Su nombre, según apunta el antropólogo Allen J. Christenson (2007: 196n477) se deriva de los términos b'alam (jaguar) y aq'ab (noche), por lo tanto se puede interpretar el nombre como "Balam de Noche" o "Jaguar Fuerte." En cambio, el antropólogo Ruud van Akkeren (2003: 121) afirma que Aq'ab es un término que se refiere a la nación Q'eqchi'. La traducción española del padre Ximénez complica aún la interpretación del nombre de la figura, pues se confunde la segunda figura del mundo k'iche' con el último, Iki' Balam, pues Ximénez escribe don yqui Balam Acab como si los dos líderes fueran la misma persona (Álvarez Arévalo 1987: 41).

El sabio k'iche' Sam Colop (2008: 137n209) explica que es muy probable que los descendientes de B'alam Ja', cuyo nombre se traduce como "jaguar de agua" en español, "sean los ascendientes de los habitantes de lo que ahora se conoce como Santa Cruz Balanya en Chimaltenango." El antropólogo Allen J. Christenson (2007: n522) conecta el linaje de B'alami Ja con el pueblo de Aguacatán. Cabe señalar que en la versión k'iche' del texto, Colop (1999: 101) escribe el nombre del linaje como "B'alami Ja." Los colaboradores mayas del proyecto k'iche' sugieren que la ortografía correcta es "B'alam Ja", por lo tanto observamos tal ortografía aquí (García Ixmatá et al.).

Anthropologist Allen J. Christenson (2007: note 522) translates B'alam Ja as "Jaguar House," a lineage "clearly identified as the inhabitants of Aguacatán in a 1739 land-dispute document (Carmack 1978, 207). Their principal Precolumbian settlement was Tenam, located approximately three kilometers east of Aguacatán (Fox 1978, 101-107). This area was conquered by Lord Quicab at the same time as his campaign in and around Sacapulas (Carmack 1953b, 188; 1957, 145)."

El lingüista k'iche' Sam Colop (2008) traduce el nombre B'alam Ja' como "la casa de los jaguares," una de las casas de que los dos muchachos tienen que pasar en Xib'alb'a.

Anthropologist Dennis Tedlock (1996: 345) suggests that this house may be a sign of the Mayan zodiac. He explains, "Jaguar House is also the name of a people belonging to a group of thirteen allied tribes the Quichés regarded as having come (like themselves) from the east."

B’alam Ja' also appears in the Nija'ib' Utitulo ulew, for which Matsumoto (2017:267 n 38) notes: "Carmack (1967:5) describes B’alamija as the K’iche’ name for the Aguatecans and equates it with Balan naguala, a settlement on the other side of the Río Negro from the territory under discussion (see map in Carmack 1967:13). According to van Akkeren (2009:84n22), the 'Balamihá [Balamija] are Ixils.'."

B'alam K'onache es de la tercera generación del linaje Kaweq. Según apunta el lingüista k'iche' Sam Colop (2008: 190n318), K'onache (después llamado B'alam K'onache) es el "hijo de K'okawib con la esposa de su hermano K'oka'ib." Conforme a los datos etnohistóricos sería él "de la tercera generación por la línea de los Kaweq" y reinaba junto con B'elejeb' Kej, quien "era de la cuarta generación de los Nija'ib. La cuarta generación por los Kaweq la conformaban K'otuja e Istayul. Recinos (1953: 225) dice que Istayul, era hijo de Balam-Conache", es decir, en la ortografía k'iche' contemporánea, Balam K'onache.

El Popol Wuj establece que K’onache’, el hijo biológico de K’oqawib, era el Ajpop; a pesar de ser un descendiente de K’okaib, es importante notar que K’onache es él que crea la posición del Ajpop K’amja (Falla 2013: 169). Falla (2013: 169) observa que, “ambos textos, el PW [Popol Wuj] y el TT [Título de Totonicapán], coinciden en que los dos títulos no existían en tiempo de Balam K’itze’ y que fueron establecidos después de su reinado, pero difieren en cuándo lo fueron, en qué generación . Y también difieren en la línea de descendencia. Según Van Akkeren [2003: 248], el TT [Título de Totonicapán] pretende mostrar que K’onache’ es un ilegítimo descendiente de K’okaib y junto con él toda su descendencia, mientras para el PW [Popol Wuj], K’onache’ es el heredero único de señor de la segunda generación.” Políticamente, era importante para los K’iche’ asegurar que K’onache’ y las siguientes generaciones eran vistas como gobernantes legítimos. Al otro lado, los Kakchiqueles eran enemigos de los K’iche y deslegitimando a sus gobernantes al registrar la verdad sobre K’onache en los Annals of the Cakchiqueles era políticamente ideal para ellos.

Falla (2013: 169-170) continúa, diciendo que, “desde este acontecimiento dramático, nació muy temprano la rivalidad entre los descendientes de los dos linajes, del Ajpop, que literalmente quiere decir el Señor del Petate, y del Ajpop K’amja, que quiere decir el Señor del Petate de la Casa de Recepción (‘Vice Ajpop’, dice Van Akkeren). Según el PW [Popol Wuj], K’onache’ es el único heredero de Balam K’itze’. En cambio, el TT [Título de Totonicapán] nos recuerda que había dos herederos, anteriores a K’onache’ y que este no es inmediato en la descendencia de Balam K’itze’. Entonces, si los autores del PW [Popol Wuj] pretenden ser descendientes del primer cargo (Ajpop), eso no es cierto, porque lo son del segundo (Ajpop K’amja) hasta la 14ava generación, durante la cual se escribieron el PW [Popol Wuj] y el TT [Título de Totonicapán].”

B'alam K'onache, written by Christenson (2007) as Balam Co Nache, is of the third generation of the Kaweq lineage. As anthropologist Allen J. Christenson (2007: n847) observes, he is credited with the"planting" (xtikib'an) of the office of Aj Pop within the Kaweqs. He is mentioned twice in the text, first simply as K'onache and, later, as Balam K'onache. The Popol Wuj establishes that K’onache’, the biological son of K’oqaqib, was the Ajpop; even though he was a descendant of K’okaib, it is important to note that K’onache is the one that creates the position of Ajpop K’amja (Falla 2013: 169). Falla (2013: 169) observes that, “both texts, the PW [Popol Wuj] and the TT [Title of Totonicapán], coincide in that the two titles did not exist during the time of Balam K’itze’ and that they were established after his reign, but they differ in when they were, in what generation. And they also differ in the descendant line. According to Van Akkeren [2003: 248], the TT [Title de Totonicapán] pretends to show that K’onache’ is an illegitimate descendant of K’okaib and along with him all of his descendants, while for the PW [Popol Wuj], K’onache’ is the only heir of the lord of the second generation.” Politically, it was important for the K’iche’ to ensure that K’onache’ and the following generations were seen as legitimate rulers. On the other hand, the Kakchiquels were enemies of the K’iche and delegitimatizing its rulers when recording the truth about K’onache in the Annals of the Cakchiquels was politically ideal for them.

Falla (2013: 169-170) continues, saying that, “since this dramatic event, the rivalry between the descendants of the two lineages, the Ajpop, which literally means Lord of the Petate, and the Ajpop K’amja, which means Lord of the Petate of the Reception House, was born very early (‘Vice Ajpop’, says Van Akkeren). According to the PW [Popol Wuj], K’onache is the only heir of Balam K’itze’. However, the TT [Title of Totonicapán] reminds us that there were two heirs, before K’onache, and that this is not immediate in the descendance of Balam K’itze’. Then, if the authors of the PW [Popol Wuj] pretend to be descendants of the first position (Ajpop), that is not true, because they are of the second (Ajpop K’amja) until the 14th generation, during which the PW [Popol Wuj] and the TT [Title of Totonicapán] were written.”

The Popol Wuj attests to the status of B'alam Kit'ze' as the founder of the Kaweq lineage (Christenson 2003a:lines 4940–5208). Matsumoto (2017:201n189) succinctly summarizes proposals for interpretation of this name: "Christenson (2007:196n477) alternatively indicates that Kitze may the Mam rendering of K’iche’, although he acknowledges that 'the etymology of all the progenitors’ names is obscure.' Tedlock (1996:289) suggests that Quitze may be derived from k’ische ‘cedar’; however, he does not fully translate this name into English, leaving it instead as 'Jaguar Quitze.' Carmack (1981:49), in contrast, proposes that the name come from Chontal Quite ‘forest’."  It is worth noting that B'alam Ki'tze' is the only one of the four founding K'iche' progenitors who is not mentioned in the Nija'ib' K’iche’ text of the Título de Quetzaltenango y Momostenango (Matsumoto 2017:201n189).

El Popol Wuj da fe del estado de B'alam Ki’tze' como el fundador el linaje Kaweq (Christenson 2003a: líneas 4940-5208). Matsumoto (2017:201n189) describe sucintamente varias interpretaciones de este nombre: “Christenson (2007:196n477) indica alternativamente que Kitze puede ser la representación Mam de K’iche; aunque él reconoce que la ‘etimología de todos los nombres de los progenitores es oscura.’ Tedlock (1996:289) sugiere que Quitze pudiera ser derivad de k’ische ‘cedro’; sin embargo, él no traduce completamente el nombre en inglés, pues lo deja como ‘Jaguar Quitze.’ Carmack (1981:49), en contraste, propone que el nombre viene del Chontal Quite ‘bosque.’” Cabe señalar que B’alam Ki’tze' es el único de los cuatro progenitores fundadores K’iche’ que no se menciona en el texto Nija’ib' K’iche’ de Titulo de Quetzaltenango y Momostenango (Matsumoto 2017:201n189).

El investigador k'iche' Sam Colop (2008: 137n209) afirma que los herededores de B'alam Kolob', cuyo nombre se traduce al español como "jaguares de lazo", se localizan en diferentes pueblos de las tierras altas de Guatemala y tienen conexiones históricas con su propia familia. Escribe: "aunque según otras fuentes también provienen de Sacapulas, de acuerdo con Carmack (1983: 264) en su estudio sobre El Título de Totonicapán, los 'Ak'aab y Balam Colob de nuestro título y El Título de C'oyoí parecen haberse hallado cerca del valle de Quetzaltenango. Existe actualmente el apellido Colob entre los indígenas de Cantel de este valle'. Efectivamente los Colob actualmente escrito Colop proceden de Cantel, Quetzaltenango." El antropólogo Allen J. Christenson (2007: 205n524) traduce el nombre del linaje simplemente como "Cuerda de Jaguar."

Mayanist scholar Allen J. Christenson (2007: 205n524) translates the name of the B'alam Kolob' lineage as "Jaguar Rope," whereas K'iche' scholar Sam Colop (2008: 137n209) explains some of the historical and cultural importance of the extended family network -- extending, even, to his own ancestors. According to Colop, the descendants of the Balam Kolob lineage are traced variously to the Valley of Quetzaltenango and Sacapulas. Their modern-day descendants, linked through the Ak'aab and Balam Colob (Colop) lines, are today located in Cantel, Quetzaltenango.

La voz k'iche' b'aq es a una herramienta usada para perforar superficies. El sabio k'iche' Sam Colop (2008: 144n230) observa que el dominico Francisco de Ximénez no entiende la técnica a la que los autores k'iche' se refieren. Escribe Colop que el uso del b'aq "obviamente se refiere a la producción de fuego a base de la frotación de pequeñas piezas de leña", y tal es el uso normal que los ka'ib k'ajolab' (dos muchachos) emplean para derrotar a Sipkana. Sin embargo, en el caso de Tojil, como manifestación de Jun Raqan ''un pie', es expl´ícito que produjo el fuego con ese único pie utilizando su sandalia como base. Ximénez traduce esta línea como 'dando vueltas en su zapato." En la versión poética escrita en el k'iche' contemporáneo, Colop (1999: 133) escribe la línea así: "xub'aq uloq chi upan uxajab'" (Usó el b'aq dentro de su zapato). Cabe señalar que es precisamente el uso del b'aq que le permite a Tojil proporcionar una nueva forma del fuego a los pueblos k'iche'.

Anthropologist Allen J. Christenson (2007: n559) observes that the use of b'aq, what he translates in his prose and literal poetic editions (2003) as "twist drill", is "An ancient means of starting new fire, by spinning a wooden stick or drill on a hard wooden surface in order to produce sufficient heat to ignite kindling." The Hero Twins use b'aq to roast the bird that tricks Sipakna into his own defeat. Elsewhere in his extensive notes, Christenson (2007: n821) points out that with the use of b'aq, Tojil is able to give a new form of fire to the K'iche' people.

Christenson (2007: note 244, pages 105-106) rightly points out the difficulty of documenting this object in alphabetic sources. He writes: "Unfortunately b'ate does not appear in any early colonial dictionaries, perhaps because the ballgame ceased to be played soon after the Spanish conquest. Thus the names for the equipment used in the game fell out of usage. From the description found later in the Popol Vuh text, the ball bounces off of this article in the process of playing the game. I have chosen to translate the word as 'yoke,' a well-known article of ballgame equipment throughout Precolumbian Mesoamerica. It is a U-shaped apparatus worn about the hips and used for striking the ball to keep it in play. Yokes were probably made of wood, although intricately carved stone replicas have been found in many parts of ancient Mesoamerica, particularly along the Gulf Coast of Veracruz."

However, iconographic evidence provides other clues. Justin Kerr's database includes an early Classic era vessel that represents the divine ballplayers; their yokes form the widest part of the object itself:

(Kerr #2842)

Christenson (2007: nota 244, páginas 105-106) señala con razón la dificultad de documentar este objeto en fuentes alfabéticas. Escribe: “Desafortunadamente b’ate no aparece en ningún diccionario de la colonia temprana, quizás porque el juego de pelota dejó de ser jugado poco después de la conquista española. Por lo tanto, los nombres para el equipo usado en el juego pararon de ser usados. De la descripción encontrada más tarde en el texto Popol Vuh, la pelota rebota en el señalado b’ate en el proceso de jugar. He elegido traducir la palabra como ‘yugo’, un artículo de equipo de pelota bien conocido a través de la mesoamérica precolombina, particularmente a lo largo de la costa del Golfo de Veracruz.”

Sin embargo, la evidencia iconográfica provee otras pistas. La base de datos de Justin Kerr incluye una vasija de la época Clásica temprana que representa los divinos jugadores de pelota; sus yugos forman la parte más ancha del objeto como tal.

Líder de la sexta generación del linaje Nija'ib'. El lingüista k'iche' Sam Colop (2008: 216n397) afirma que "Batz'a proviene de batz'-ja, 'casa de mono', siendo batz 'mono', un día del calendario maya."

A leader of the sixth generation of the Nija'ib' lineage. Christenson (2007: 283: n875) interprets the name B'atz'a as "Thread/Howler Monkey."

El lingüista k'iche' Sam Colop (2008: 216n396) traduce el nombre del líder B'elejeb' Kej como "nueve venado", uno de los nombres del calendario maya.

Anthropologist Allen J. Christenson (2007: 301n873) notes that B'elejeb' Kej or "Nine Deer" is one of the days "on the traditional 260 day calendar." Elsewhere in the text, Christenson (2007: 276n719) suggests that the practice of naming leaders according to their calendar signs indicates that this was "likely the day on which he was born." It may also explain why leaders of future generations of K'iche' rulers carry the same name.

B'elejeb' Kej es de la cuarta generación del linaje Nija'ib'. Su nombre quiere decir el día "nueve venado" en el calendario maya, conforme al anáisis del lingüista k'iche' Sam Colop (2008: 216n396).

B'elejeb' Kej is the leader of the fourth generation of the Nija'ib' lineage. Anthropologist Allen J. Christenson (2007: 301n873) signals that his name is a "day on the traditional 260 day calendar."

El nombre del noveno señor principal del linaje Nija'ib', B'elejeb' Kej, quiere decir el día "nueve venado" en el calendario maya, tal como indicaba el nombre del señor de la cuarta generación, el también nombrado B'elejeb' Kej, conforme al análisis del lingüista k'iche' Sam Colop (2008: 216n396).

Anthropologist Allen J. Christenson (2007: 301n873) signals that the name B'elejeb' Kej or "Nine Deer" is a "day on the traditional 260 day calendar." The name of the 9th Lord of the Nija'ib' generation repeats from the 4th.

Junto con su par, Tz'aqol, B'itol es una de las deidades creadores del Popol Wuj. El lingüista k'iche' Sam Colop (2008: 201n1) observa que el nombre divino, aquí escrito en forma de quiasmo, significa "Literalmente el 'constructor' y 'creador'. Tz'qa y bit son raíces verbales 'construir' y 'crear'. Tz'aq quiere decur 'construcción' y bit 'creación'. El sufijo -ol, en ambos sustantivos, es marcador agentivo."

Anthropologist Allen J. Christenson (2007: 36) calls the relationship between Tz'aqol and B'itol, translated as "Framer" and "Shaper," respectively, "associative parallelism," or the use of the literary device of parallelism to show complimentary elements. Specifically, Tz'aqol and Bitol, "Framer and Shaper," are an example of "functional association," a poetic device "in which two elements act in a similar manner." According to Christenson (2007: 51n12), "B'itol (Shaper) refers to one who makes something by modeling (i.e., pottery from clay, or a sculpture from carved stone), thus giving shape to an otherwise amorphous substance. The Framer and the Shaper are the most frequently mentioned gods involved in the creation of the world and its inhabitants. Their names imply that the creation involved giving frame and shape to matter that already existed rather than conjuring something out of nothing. This pair of gods was so important that soon after the Spanish conquest, Father Domingo de Vico used their Quiché names to refer to the God of the Old Testament (Carmack and Mondloch 1983, 206)."

Hay muchas referencias al cultivo del maíz a lo largo del Popol Wuj. Cabe señalar que la labor agrícola se asocia en diversos momentos del texto con los personajes femeninos y masculinos. Tal labor se expresa con una forma verbal o nominal de la morfema b'ix (milpa, mata de milpa). El lingüista k'iche' Sam Colop (2008: 79n117 y 118) explica algunos elementos lingüísticos relacionados con el cultivo del maíz y la forma en la que se representa en el texto. Primero, comenta la relación entre la tradición oral y el vocabulario del maíz. Afirma: "Conforme al discurso k'iche', el narrador no sólo cuenta la historia como un hecho pasado sino 'ubica', 'transporta' al lector al lugar de los hechos. Éste se marca con el locativo chiri' 'aquí' en lugar de chila' 'allá,'" tal como se observa en varias invocaciones de la milpa. En la siguiente nota sobre la milpa, el investigador explica porqué los autores k'iche' usan la misma palabra para hablar de la milpa y la planta que se cultiva allí. Conforme a Colop (2008: 79n118), la "mata de milpa" se debe entender como "un terrón o grupo de 4 ó 5 plantas de maíz sembradas en un mismo hoyo. No una sola planta, como literalmente podría traducirse. Se siembra el maíze en grupos de 4 ó 5 granos de maíz, luego se limpia y 'calzan' las plantas para que no las bote el viento. Por eso, llegado el tiempo y cuandl la milpa está creciendo se pueden ver volcancitos de tierra al pie de las 4 ó 5 plantas a lo largo de los terrenos." Al principio del texto, Colop (2008: 24n13) clarifica que tal terreno se entiende en términos cosmológicos. Arguye que "las cuatro estacas" del mundo es "una metáfora que asocia el cosmos con un campo de siembra donde hay una estaca en cada una de las esquinas."

Throughout the Popol Wuj, various male and female characters are charged with cultivating maize, typically expressed with a verbal or nominal form of the root word b'ix (cornfield, corn plant). According to anthropologist Allen J. Christenson, the four-part significance of the physical design of the cornfield is directly related to broader Mayan and Mesoamerican understandings of the structure of the universe and humankind's relationship to the sacred. He writes: "The gods thus laid out the extent of their creation by measuring its boundaries, driving stakes to mark its four corners, and stretching a measuring cord between the stakes. Andrés Xiloj, a modern Quiché aj q’ij priest who worked with Tedlock on his translation of the Popol Vuh, recognized the terminology of this passage and explained that the gods were measuring out the sky and earth as if it were a maizefield being laid out for cultivation (D. Tedlock 1996, 220). Vogt quoted a Tzotzil-Maya from Zinacantán as saying that the universe is “like a house, like a table,” representing that which is systematic, and well-ordered (Vogt 1993, 11). Wisdom also recorded that the Chortí-Maya of Guatemala considered both the squared maize field and the shamanic altars on which traditionalist Maya priests conduct their divination rituals to be the  world in miniature (Wisdom 1940, 430). By laying out the maize field, or setting up a ritual table, the Maya transform secular models into sacred space. With regard to the maize field, this charges the ground with the power of creation to bear new life. In a similar way, the divinatory table provides a stage on which sacred geography may be initimately studied, and even altered. Note that on pp. 81-82 (lines 565-623) the creator deities carry out a divinatory ceremony in an attempt to create the first human beings. A prominent Quiché aj q’ij priest, named Don Vicente de León Abac, described his work to me in this way: 'When I am seated at my table, I am aj nawal mesa [of, or pertaining to, the spirit essence of the table]. My body is in the form of a cross just like the four sides of the world. This is why I face to the east and behind me is the west. My left arm extends out toward the north, and my right arm points to the south. My heart is the center of myself just as the arms of the cross come together to form its heart. My head extends upward above the horizon so that I can see far away. Because I am seated this way I can speak to Mundo [World]'" (2007: 65n39).

Image credit: Justin Kerr, Maya Vase Database #K626, Dressing of the Maize God after his resurrection.

Con Cholochik Ab'aj (piedras en hilera), B'oqotajinaq Sanyeb' (arenas arrancadas) es uno de los dos nombres que se refieren a los espacios donde los ancestros k'iche' pasaron en su migración histórica de Tulán hasta las tierras altas de Guatemala. Cabe señalar que estas referencias no se deben interpretar en términos literales sino más bien como una metáfora, conforme a las interpretaciones de los investigadores citados abajo.

Señala el lingüista k'iche' Sam Colop (2008: 151n243) que "este 'pasaron del mar' no debe tomarse de manera literal. Es una figura para explicar el paso entre determinados lugares que se anegan en la época de la lluvia, o como dice Tedlock (301), 'en efecto, los nombres describen una calzada como las que cruzan lagos o áreas temporalmente inundadas para conectar varios sitios Mayas de las tierras bajas.'

Cholochik Ab'aj (Lined up Stones) and B'oqotajinaq Sanyeb' (Piled up Sand), as Mayanist scholar Allen J. Christenson (2003: lines 5832-3) translates them, are the two names used to refer to the spaces where K'iche' ancestors passed on their migration from Tulan. As researchers point note, glossed below, this migration should be understood in symbolic rather than literal terms.

K'iche' linguist Sam Colop (2008: 151n243) explains that “this ‘they passed from the sea’ should not be taken in a literal manner. It is a figure to explain the passage between certain places that are flooded in the rainy season, or as Tedlock (1993: 301) states, ‘in effect, the names describe a causeway like those that cross lakes or temporarily flooded areas to connect various Mayan sites in the lowlands.’”

Fray Bartolomé de las Casas, O.P. (1474 or 1484–1566) was a Dominican friar. A former encomendero, he eventually opposed the system of forced labor in which he had participated. His works, including his famous Short Account of the Destruction of the Indies, denounced the treatment of indigenous peoples by European colonizers. After a failed attempt at the "peaceful colonization" of Venezuela, he entered the Dominican Order, returning to the Americas as a priest and eventually bishop among the Maya in Guatemala. He was instrumental in the passage of the New Laws in 1542, which nominally if not particularly effectively reformed the encomienda system and gave certain protections to indigenous peoples. In 1547, he returned permanently to Spain, where he continued to advocate for indigenous peoples at court and in the Church. Anthropologist Allen J. Christenson (2007: 33) notes that las Casas was one of the many colonial missionaries who marvelled at the complexities of Mesoamerican writing systems and their ability to preserve Mayan religious traditions. Most of these texts were subsequently destroyed by Spanish religious and colonial authorities.

Fray Bartolomé de las Casas, O.P. (1474 o 1484–1566) era un fraile dominico. Había sido encomendero, pero eventualmente se opuso del sistema de labor forzado en que había participado. Sus obras, incluyendo a su famosa Brevísima relación de la destrucción de las Indias, denunciaron al tratamiento de los indígenas por los conquistadores. Después del fracaso de su intento de "colonizar pacíficamente" a Venezuela, se juntó al orden dominico, y volvió a las Américas como cura y eventualmente obispo de los maya en Guatemala. Era clave en la institución de las Leyes Nuevas en 1542, que técnicamente, si no efectivamente, reformaron al sistema de encomienda y protegieron en cierto modo a los indígenas. Volvió permanentemente a España en 1547, y terminó su vida como abogado para los indígenas en la corte española y en la Iglesia. El antropólogo Allen J. Christenson (2007: 33) observa que las Casas fue uno de los varios misionarios españoles quienes se quedaron impresionados por las complejidades de la escritura mesoamericana, incluyendo la capacidad de los glifos, pinturas y códices para comunicar las tradiciones religiosas del pueblo maya. Cabe notar que la mayor parte de estas obras fueron destruidas por los oficiales religiosos y varios administradores coloniales.

La duodécima generación constituye de Ixib' Kej y B'elejeb' Tz’i’, quienes, como afirma el historiador Ricardo Falla (2013: 178), fueron, “Ajpop y Ajpop K’amja respectivamente, cuando los españoles invadieron Q’umarkaj. El PW [Popol Wuj] dice que fue ‘cuando vino Donadiu’. ‘Donadiu’ o ‘Tonatiu’ es el nombre que le pusieron a Pedro de Alvarado y quiere decir el Sol. Según Sam [Colop], ese nombre tal vez no se refiera al color del cabello del conquistador, como tradicionalmente se ha dicho, sino a su práctica de quemar a la gente, porque la palabra tona en náhuatl quiere decir ‘hacer calor o Sol’ (Sam [Colop] 2011: 259, n. 390).”

Falla (2013: 178) continúa, explicando que, “según el PW [Popol Wuj], los dos Ajpop ‘fueron torturados por los castellanos’. Sam [Colop] explica su traducción diciendo que xejitz’axik significa propiamente que ‘fueron ahorcados’, pero que el Memorial de Sololá dice que fueron ‘quemados.’” Colop (2011: 259n391) junta a las dos traducciones, concluye que “fueron ‘colgados’ y ‘torturados’ para sacarles la confesión con la que Alvarado justificó la ejecución.” Falla (2013: 178) termina esta explicación, diciendo que finalmente fueron quemados, y también nota que, “esto sucedió el 9 de marzo de 1524. Luego, Alvarado destruyó Q’umarkaj.”

Falla (2013: 178-179) también apunta que, “Sam [Colop] hace referencia a un estudio de D. Tedlock, quien a su vez cita el relato de Alvarado mismo en que dice: ‘yo los quemé’, ya que ‘después que los tenía de paz, concertaron de matar a mí’ y como evidencia de que lo iban a traicionar, afirma que confesaron esa intención. D. Tedlock argumenta que no podemos confiar en las palabras de Alvarado, como muchos historiadores lo han hecho, sin poner en tela de juicio su propio interés en defenderse y sin tener en cuenta que las confesiones por tortura hacían decir a las víctimas cosas que no eran ciertas, como lo ejemplifica con casos de Yucatán, donde el obispo Landa usó esos métodos hasta que en 1562 se suprimió ‘el colgamiento’. El colgamiento no consistía en ahorcar al detenido, sino en atarlo de las muñecas, suspenderlo en el aire y darle latigazos, para que ‘confesara’, después de lo cual se lo quemaba.”

Teniendo esto en cuenta, es importante dar contexto sobre el significado real de “colgar.” Tedlock (2000: 402) nota que, “Tal como los juristas de esa época consideraban a la confesión como ‘la reina de las pruebas’, así también consideraban el colgar a alguien por las muñecas como ‘la reina de los tormentos’” Con toda esta información en mente, Falla (2013: 179) escribe que, “según esto, xejitz’axik no significa en este contexto que los ‘ahorcaron’, sino que los ‘colgaron’ de las manos, es decir, los torturaron, como Sam [Colop] se decide a traducir: ‘fueron torturados por los castellanos’”

The twelfth generation consists of Ixib' Kej and B'elejeb' Tz’i’, who, as the historian Ricardo Falla (2013: 178) affirms, where “Ajpop and Ajpop K’amja respectively, when the Spanish invaded Q’umarkaj. The PW [Popol Wuj] says that it was ‘when Donadiu came.’ ‘Donadiu’ or ‘Tonatiu’ is the name that they gave to Pedro de Alvarado and that means the Sun. According to Sam [Colop], that name may not refer to the conquistador’s hair color, as has been traditionally said, but to his practice of burning people, because the tone word in Nahuatl means ‘to make heat or Sun’ (Sam [Colop] 2011: 259, n. 390).”

Falla (2013: 178) continues, explaining that, “according to the PW [Popol Wuj], the two Ajpop ‘were tortured by the Castilians.’ Sam [Colop] explains his translation saying that xejit’axik properly means that ‘they were strangled,’ but that the Memorial de Solola says they were ‘burned.’” Colop (2011: 259n391) combines both translations, concludes that “they were ‘strangled’ and ‘tortured’ to get a confession out of them with which Alvarado justified the execution.” Falla (2013: 178) finishes this explanation, saying that finally they were burned, and also noting that, “this occurred the 9th of March in 1524. Afterwards, Alvarado destroyed Q’umarkaj.”

Falla (2013: 178-179) also notes that, “Sam [Colop] references a study by D. Tedlock, who in turn cites Alvarado’s story in which he says: ‘I burned them,’ given that ‘after I had them in peace, they arranged to kill me’ and as evidence that they were going to betray him, affirms that they confessed that intention. D. Tedlock argues that we cannot trust Alvarado’s words, as many historians have, without putting into question his own interest in defending himself and without considering that confessions through torture made victims say things that were not true, as the cases of Yucatan exemplify, where the bishop Landa used those methods until 1562, when the ‘hanging’ was suppressed. The hanging did not consist of choking the detained, but in tying him by the wrists, suspending him in the air and whipping him, to make him ‘confess’ after which he was burned.”

With this in mind, it is important to give context about the real significance of “to hang.” Tedlock (2000: 402) notes that, “Just as the jurists of that time regarded confession as “the queen of tests,’ so too they considered hanging someone by their wrists as “the queen of torture.’” With all of this information in mind, Falla (2013: 179) writes that, “according to this, xejitz’axik does not mean in this context that they ‘choked’ them, but that they ‘hung’ them from the hands, that is to say, they tortured them, as Sam [Colop] translates: ‘they were tortured by the Castilians.’”

El líder de la duodécima generación del linaje Kaweq. Con el señor principal Ixib' Kej, fue torturado y ejecutado por don Pedro de Alvarado y los españoles españoles en la invasión de las tierras altas de Guatemala. Su nombre se traduce al español como "nueve" (belejeb) y "perro" (tz'i), pues belejeb tz'i o "nueve perro" es uno de los días del calendario maya.

The leader of the twelfth generation of the Kaweq lineage. He and the other ruler at the time of the Spanish invasion, Ixib' Kej, were tortured and executed by Pedro de Alvarado and his Spanish soldiers. His name comes from the 260 day Maya calendar and means "Nine Dog" (Christenson 2007: 295n956).

El emperador Carlos V (1500-1558) reinaba en todo el imperio español entre 1516-1556. Sus territorios abarcaban los del Sacro Imperio Romano Germánico entre 1519-1556 y los países bajos como parte de los Habsburgos entre 1506-1555. Es asociado con la mayor expansión territorial e imperial de los españoles y católicos en América.

Charles V (1500–1558) was the ruler of the Spanish Empire from 1516–1556, the Holy Roman Empire from 1519–1556, and the Habsburg Netherlands from 1506–1555. He is the ruler who oversaw the greatest expansion of Spanish Catholic imperial ambition in the Americas.

This character, whose K'iche' name, Ch'ab'i Tukur is translated by scholar Alan J. Christenson (2007: 107) as "Arrow Owl," is one of the four messengers of Xib'alb'a. Each messenger takes the form of a different kind of owl: Ch'ab'i Tukur (Arrow Owl), Juraqan Tukur (One Leg Owl), Kaqix Tukur (Macaw Owl), and Jolom Tukur (Skull Owl). As Christenson (2007:107fn249) notes, "Owls continue to be regarded as heralds of sickness and death by the Quichés, and they are extremel unwelcome anywhere near homes (Oakes 1951, 46; Bunzel 1952, 272, 343; Schultze-Jena 1954, 84; Watanabe 1992, 68).

Por su parte el destacado lingüista k'iche' Sam Colop (2008: 66fn90) observa que "Estos cuatro mensajeros de Jun Kame' y Wuqub' Kame' '1 muerte' y '7 muerte' llegan a llamar a Jun Junajpu y a Wuqub Junajpu para ir a Xibalba, lugar donde mueren. De aquí podría derivar la creencia de que cuando canta un tecolote, es porque está anunciando la muerte." En la edición poética escrita en el k'iche' contemporáneo, Colop (1999: 115fn265), citando a Ximénez y a Brasseur, añade que el tecolote tiene una conotación de traición en la cultura k'iche'.

According to researcher Mallory Matsumoto (2017: 189n136), Ch'ab'iq'aq' has been interpreted in different ways by scholars over time. "Edmonson (1965:19) defines Ch’ab’iq’aq’, Chi Junajpu as a compound toponym referring to a single settlement (compare Ghabicoh Junahpu in Alvarez Arévalo 1987:40), but Recinos (1957:72n16) identifies it as a reference to the two volcanoes now known as Fuego and Agua, both in the Department of Sacatepéquez. Carmack (2001:233, 239) also describes both Chab’iq’aq’ ‘fire arrows’ (or Tz’apiq’aq’ ‘closed fire’) and Chwi Junajpu as Nima K’iche’ calpuls. Tedlock (1996:189) translates these designations as 'Meteor, Hunahpu Place.'" The variety of scholarly interpretations underscores the need for further research with communities who can provide insight into the significance of the name and location of the site.

Según apunta la investigadora Mallory Matsumoto (2017: 189n136), hay varias interpretaciones del significado y la ubicación de Ch'ab'iq'aq. Edmundson (1965: 19) afirma que Ch'ab'iq'aq', Chi Junajpu debe ser entendido como un solo término topográfico, aunque tiene dos partes. Véase el caso semejante de Ghabicoh Junajpu, citado por Álvarez Arévalo (1987: 40). En cambio, el autor guatemalteco Adrián Recinos (1957: 72n16) mantiene que es una referencia a los dos volcanes conocidos ahora como Fuego y Agua. Los dos se ubican en el departamento de Sacatepéquez. Por su parte el antropólogo Robert M. Carmack (2001: 233, 239) sugiere que Chab'iq'aq, o "flechas de fuego" (también conocido como Tz'apiq'aq' o "fuego cerrado") y Chwi Junajpu son los calpules de los Nima K'iche'. Finalmente, Tedlock (1996: 189) traduce el topónimo como "Meteorito, Lugar de Hunahpu." La variedad de interpretaciones indica la necesidad de mayores investigaciones con las comunidades.

Ch'abi Q'aq' is listed, together with Chi Junajpu', as one of the many communities conquered by Don Francisco Iskin Nija'ib', as recorded in Utitulo rajawarem ajaw Don Francisco Iskin Nija’ib’.  Matsumoto (2017:189 n 136) notes that "Edmonson (1965:19) defines Ajch’ab’iq’aq’, Chi Junajpu as a compound toponym referring to a single settlement (compare Ghabicoh Junahpu in Alvarez Arévalo 1987:40), but Recinos (1957:72n16) identifies it as a reference to the two volcanoes now known as Fuego and Agua, both in the Department of Sacatepéquez. Carmack (2001:233, 239) also describes both Chab’iq’aq’ ‘fire arrows’ (or Tz’apiq’aq’ ‘closed fire’) and Chwi Junajpu as Nima K’iche’ calpuls. Tedlock (1996:189) translates these designations as 'Meteor, Hunahpu Place.'" Like the other places named in the series, the K'iche' authors of the Popol Wuj use the place name to refer to the people. For that reason, we classify Ch'aqi Q'aq' as a lineage, although it is also a place. 

Ch’abi Q’aq’ está enumerado, junto a Chi Junajpu’, como una de las muchas comunidades conquistadas por Don Francisco Iskin Ninja’ib’, como se registra en Utitulo rajawarem ajaw Don Francisco Iskin Ninja’ib’. Matsumoto (2017:189 n 136) nota que “Edmonson (1965:19) define a Ajch’ab’iq’aq’, Chi Junajpu como un topónimo compuesto que refiere a un asentamiento único (compare a Ghabicoh Junajpu en Álvarez Arevalo 1987:40) pero Recinos lo identifica como una referencia a dos volcanes en el Departamento de Sacatepéquez ahora conocidos como Fuego y Agua. Carmack (2001:233, 239) también describe las comunidades Chab’iq’aq como “flechas de fuego” (o Tz’apiq’aq’ ‘fuego cerrado’) y Chwi Junajpu como “Nima K’iche’ calpus.” Tedlock (1996:189) traduce estas designaciones a ‘Meteorito, Lugar de Junajpu.’” Tal como es el caso con todos los lugares nombrados junto con Ch'aqi Q'aq', los autores k'iche' del Popol Wuj usan el nombre del lugar para hablar de la gente ahí. Por lo tanto clasificamos Ch'aqi Q'aq' como un linaje, aunque cabe señalar que es un lugar también.

Christenson (2004: line 3666) translates Ch'ami'ya B'aq as "Staff Bone." The deity appears in a list of the 12 lords of Xib'alb'a, paired with Ch'ami'ya Jolom. They carried staffs made, appropriately, of bone. In his prose translation (2007: 104fn237), the Mayanist scholar notes that today such staffs, used by holders of important religious and political positions, "are often topped with ornate silver carvings symbolizing divine power."

It is worth noting that Colop (2008: 63fn82) adds the description “sheriffs of Xib'alb'a” to Ch’ami’ya B’aq and Ch’ami’ya Jolom, whose names are derived from the terms ‘rod’/’scepter’ (Ch’amiya or ch’amiy), “symbol of authority,” wherein “Baq is ‘bone’ and Jolom ‘head; but in this case it is ‘skull.’ These names equivalate to “Lord of the Bone Rod,’ ‘Lord of the Skull Rod.’” In another edition of the book the K’iche’ linguist explains the etymological roots in further detail. According to Colop (2011: 213n82), the name of the god Ch’amiya Baq means “Lord of the Bone Rod,” given that Ch’amiy or ch’amiya, “with a final -a as a vowel insertion, it means ‘rod’ or ‘scepter,’ symbol of authority. Baq is ‘bone.’ “The name of its pair, Ch’amiya Jolom, means “Lord of the Bone Rod.”

Christenson (2004: linea 3666) traduce a Ch’ami’ya B’aq como “Bastón de Hueso.” La deidad aparece en una lista de 12 señores de Xib'alb'a, emparejado con Ch’ami’ya Jolom. Ellos cargaban bastones hechos, apropiadamente, de hueso. En su traducción en prosa el mismo Christenson (2007: 104fn237) nota que hoy tales bastones, usados por titulares de posiciones religiosas y políticas importantes, “a menudo están coronados con tallas de plata ornamentadas que simbolizan el poder divino.”

Cabe notar que Colop (2008: 63fn82) añade la descripción "alguaciles de Xib'alb'a" a Ch'ami'ya B'aq y Ch'ami'ya Jolom, cuyos nombres se derivan de los términos 'vara'/'cetro' (Ch'amiya o ch'amiy), "símbolo de autoridad." Por su parte, "Baq es 'hueso' y Jolom 'cabeza' pero en este caso es 'calavera.' Estos nombres equivalen a 'Señor de la vara de hueso', 'Señor de la vara de calavera." En otra edición del libro el lingüista k'iche' explica las raíces etimológicas a mayor detalle. Conforme Colop (2011: nota 82), el nombre del dios Ch'amiya Baq significa "Señor de la Vara de Hueso", ya que Ch'amiy o ch'amiya, "con -a final como inserción vocálica, quiere decir 'vara' o 'cetro', símbolo de autoridad. Baq es 'hueso'." El nombre de su par, Ch'amiya Jolom, significa "Señor de la Vara de Hueso."

Jolom means “head” and “skull” (Christenson 2007: note 631, page 233). Christenson translates the name Ch'amiyajolom as "Skull Staff," because "As emblems of office, Quiché political and religious leaders carry staffs that are often topped with ornate silver cavings symbolizing divine power" (note 237, page 116).

Sam Colop (2011: nota 82) afirma que "Ch'amiy o ch'amiya, con -a final como inserción vocálica, quiere decir 'vara' o 'cetro', símbolo de autoridad' y de la misma manera jolom "es 'cabeza', pero en este caso es calavera'', el cual nombre será "Señor de la Vara de Calavera", y su par, Ch'amiyabaq, "Señor de la Vara de Hueso."

La voz k'iche' ch'atam ulew quiere decir "lecho de tierra", no obstante en el texto k'iche' los autores escriben "Ch'atam ulew, / K'asam Aj", o más bien en español: "Lecho de tierra, / Cañas vivas", conforme a la edición de Sam Colop (2011: 108). En una nota al final del libro, el señalado lingüísta k'iche' observa "La inversión de estos nombres tal vez se deba a error de copia, o a una duplicidad de la frase 'Cañas vivas' que luego se repite y se aclara el porqué de ese nombre. Antes se dijo "Cañas vivas, Lecho de Tierra." En k'iche', los modificadores tienen la misma estructura sintáctica k'asam aj, ch'atam ulew. K'asam viene de k'asalik 'vivo', y ch'atam de ch'at 'cama' o 'lecho' donde se sembró la milpa" (Colop 2011: 227en190). El ajk'ij Andrés Xiloj, colaborador y co-autor de Dennis Tedlock (1996: 284-6) observa que la siembra del maíz en el "lecho de tierra" es parecido a una ceremonia contemporánea en la cual el pueblo k'iche' se agradece a la cosecha presente y futura con copal en un winel, o dos altares creados en la milpa, un para arriba y el otro para abajo. Después de quemar el copal se dice "are k'u wa ruk'ux" (este aquí es el corazón), la cual expresión es lo que debería haber dicho la abuela. La omisión de estas palabras puede representar un momento de silencio intencional para proteger a la comunidad durante la época colonial. Xiloj también explica que una vez que las mazorcas hayan pasado por el humo, se ponen en el centro de la casa, o nik'aj ja. Por su parte, Tedlock añade que el maíz guardado es entendido como un ser vivo, ya que es gracias a su presencia que la futura cosecha se hace posible.

The K'iche' term ch'atam ulew literally means "leveled earth," but its wider significance must be understood with its paired term, "K'asam Aj", which can be translated as "Revitalized Maize" or "Revitalized Unripe Maize Ears, according to Allen J. Christenson (2003: 150; 2007: 189). Throughout the passage, readers will note that the K'iche' authors of the Popol Wuj repeat and mix the order of the two phrases. According to K'iche' linguist Sam Colop (2019, 2nd ed., 227en190), this confusion could be an error introduced during the process of copying the manuscript. In K'iche', he writes, "the modifiers have the same syntactic structure, k'asam aj, ch'atam ulew. K'asam is derived from k'asalik or 'alive' and ch'atam comes from ch'at, meaning 'bed,' where the milpa is sown. The ajk'il (daykeeper) Andrés Xiloj, collaborator and co-author of Dennis Tedlock (1996: 284-6) notes that planting maize in the "bed of earth" resembles a contemporary ceremony in which practitioners burn copal on a winel, or altars placed above and below the milpa. After burning the incense, they say "are k'u wa ruk'ux [this here is that which is its heart.] This is what their grandmother must have done in the Popol Vuh. And after the ears are passed through the smoke they are placed in the center of the house, in the middle of our crop. They are not eaten until another crop is ripe.' Although these dedicated ears are not used as seed corn, they are thought of as alive, and it is because 'the heart of the corn has not died' that the seed corn is able to sprout and that even the stored corn is able to continue multiplying."

Ch'ipi Kaqulja is one of the manifestations of the god Heart of Sky [Uk'u'x Kaj]. Christenson (2007: 70, note 63) notes that "Ch'i'p refers to the youngest member of the family or the smallest member of a group." Tedlock (1996: 224, note 65) adds the meaning of "newborn," and that Ch'ipi Kaqulja along with Raxa Kaqulja allude not only to "shafts of lightning but to fulgurites, glassy stones formed by lightning in sandy soil."

Ch'ipi Kaqulja es una de las manifestaciones del dios Uk'u'x Kaj. El lingüista Adrián Recinos (1976: 31, nota 4) traduce su nombre como "rayo pequeño." El lingüista Sam Colop (2007: 26-27, nota 21) explica que "Ch'ip se dice 'al ultimo' de las hijas o hijos.... Ch'ipa Kaqulja (más adelante se escribe ch'ipi), literalmente 'Rayo más joven', fuerza en potencia".

The Nanawak deities, Ch'ipi Nanawak and Raxa Nanawak (Youngest and Sudden Nanawak), carry names that may provide evidence of historic language and cultural contact between and among Maya and Nahua societies. According to Mayanist scholar Allen J. Christenson (2007: 195fn537), the name Nanawak "The name is likely derived from the Nahua a (water), and nawak (near, close), giving the reading of 'close to water' (Campbell 1983, 84). Schultze-Jena identified Nanavac with the Mexican god Nanahuac/Nanahuatzin, a lightning deity who opened a cleft in the sacred mountain Tonacatepetl (Mountain of our Sustenance) to reveal maize (1944, 187; León-Portilla 1980, 142-143; Edmonson 1971, 5188-5192; D. Tedlock 1996, 294). This mountain is analogous to the mountain Paxil, wherein was discovered the maize that would become the flesh of the first humans (pp. 193-194; lines 4862-4881). Nanahuac was also the name of the ugly god who threw himself into the divine fire at Teotihuacan in order to be transformed into the fifth sun, or the sun of this present age. In this latter role, he was closely related to Quetzalcoatl (León-Portilla 1963, 43-44; 1980, 143 n. 86; Akkeren 2000, 162, 333; Townsend 2000, 128-129)."

En una manera semejante, el destacado lingüista k'iche' Sam Colop (2008: 139fn216) señala el consenso académico sobre las raíces náhuatles de la palabra nanawak. Escribe: "Conforme a Campbell (1983), namawak vendría del náhuatl y quiere decir 'cerca del agua'. Schultze Jena (citado por Tedlock 1996; 294) Nanawak puede ser el dios azteca Nanahuatl o Nanahuatzin, quien lanz´ó el rayo para abrir la montaña donde se encontró el maíz." De esta manera el nombre del dios no sólo apunta una conexión importante con las deidades del trueno-relámpago, sino también resalta el vínculo entre el cielo (incluyendo la lluvia, las nubes y otros elementos climáticos) y el maíz, la base de la alimentación mesoamericana.

Xajoj Ch'itik, the dance of the Injury (Ch'itik), is the final dance in the five-part series that Junajpu and Xb'alamq'e perform in Xib'alb'a before the Lords of the underworld. The first four are named for animals, whereas the fifth is an act of harm. Following translations suggested by Allen J. Christenson (2007), these dances are: Xajoj Pujuy (Dance of the Whippoorwill), Xajoj Kux (Dance of the Weasel), Ib'oy (Armadillo), Xtz'ul (Centipede), and Ch'itik (Injury). As the text relays, the Lords of Xib'alb'a watch in marvel as the twins dance. For more information on the role of music and dance in the Popol Wuj, see McGahren (2022), cited at right.

Xajoj Ch'itik es el baile de la herida, el último en una serie de cinco bailes que Junajpu e Xb'alamq'e hacen en Xib'alb'a frente a los señores del mismo. Los primeros cuatro bailes llevan nombres de diversos animales mientras el último es un acto de violencia o daño. El lingüista k'iche' Sam Colop (2008: 119) traduce los nombres de los bailes así: Xajoj Pujuy (Danza del Chotocabra), Xajoj Kux (Danza de la Comadreja), Ib'oy (Armadillo), Xtz'ul (Quilópodo), y Ch'itik (Herida). Para mayores informaciones sobre el rol de la música y la danza en el Popol Wuj, véase McGahren (2022), citado a la derecha.

Ch'o (ratón) es uno de los muchos animales que juega un rol importante en el libro k'iche'. Entre sus funciones claves se señala que es el ratón que habla con los personajes principales en la casa de Ixmukane y la milpa. Cuando se esconde en el chile que prepara la abuela, es el mismo ch'o que lleva a los gemelos a las herramientas necesarias para el juego de pelota en Xib'alb'a.

Ch'o (rat) is one of the many animals who play an important role in the K'iche' story. Among its critical narrative roles are its many exchanges with other characters in Ixmukane's house and the milpa. When the rat hides itself in the chile that Ixmukane prepares, he effectively tricks her into releasing the instruments that the Hero Twins will need to play the ballgame in Xib'alb'a.

Tedlock points out that cha’j is used for the game ball in Xib'alb'a while kik’ -- which also means "blood" or "resin" --  refers only to the ball of Juajpu and Xb’alanke.  Perhaps this wordplay solidifies a semantic connection for the Maya, allowing kik to refer to balls and, more distantly, to humans’ interaction with the supernatural through sacrifice or ball game challenges.

The ball in Xib'alb'a further differs from a normal ball in that it appears to the boys to be a skull. It was previously described as being coated with crushed bone; Tedlock says that what is played off as “mere decoration” by the Lords is actually a fundamental and sinister difference.  Reference to this bone-ball as kik’, the word for “ball” easily associated with blood and death, seems fitting for this particular object despite the more customary use of cha’j for Xib'alb'an game balls.

Ch'aj, the more generic word for ball, is reserved for reference to balls used by the Lords of Xib'alb'a. Considering the connection between the kik'  and sacrifice, perhaps cha'j are used by Xib'alb'ans because there is no need for them to establish a connection with the supernatural -- they are the supernatural. The distinction bewteen cha'j and kik' further supports the idea that rubber and the ballgame represent the other mode of reaching the divine: blood and sacrifice.

In an extensive footnote, Mayanist scholar Allen J. Christenson (2007: n378) notes the importance of the ballgame throughout Mesoamerica. He writes, "The ballgame was played throughout Mesoamerica beginning at least by the time of the Olmecs ca. 1500 B.C. Although the rules varied over time and from region to region, it generally involved opposing teams of two or more players attempting to bounce a solid rubber ball without the use of hands through a ring placed vertically along the ballcourt’s walls. Sahagun described a similar type of ballgame among the Aztecs in the sixteenth century:

These balls... were solid, of a certain resin or gum which is called ulli [rubber] which is verylight in weight and bounces like an inflated ball.... The ballgame was called tlaxtli or tlachtli. The court consisted of two walls with some twenty or thirty feet of distance between them and each was up to forty or fifty feet in length. The floor and walls were heavily plastered, the latter having some one and a half estados [nearly ten feet] in height. In the middle of the court was a line made especially for the game; and in the middle of the walls, halfway down the playing stretch, were two stones like millstones perforated in the middle, facing each other, and they each had holes wide enough that the ball could fit into each of them. And whoever placed the ball there won the game. They did not play with their hands but hit the ball with their flanks. For playing they wore gloves on their hands and a leather apron on their flanks to hit the ball (Sahagún 1938, II.viii.10, pp. 297-298).

As part of his explanation of the ballgame imagery in vase #2803, Justin Kerr includes Alexandre Tokovine's essay, "An Epigrapher's View."

El antropólogo Dennis Tedlock (1996) señala que cha’j es usado para la pelota que usa usa generalmente en el juego en Xib'alb'a mientras que kik’ – término que también significa “sangre” o “resina” – refiere solamente a la pelota de Juanjpu y Xb'alamq'e. Tal vez este juego de palabra resalta una conexión semántica para los Maya, en la que kik’ se refiera a las pelotas y, más distante, a las interacciones humanas con lo supernatural a través de un sacrifico o desafíos del juego de pelota.

La pelota en Xib'alb'a se diferencia aún más de una pelota normal en que a los niños les parece un cráneo aplastado. Previamente, tal pelota era descrita como algo recubierto de hueso triturado; Tedlock dice que lo que los Señores la interpretan como “mera decoración” la cual característica es en realidad una diferencia fundamental y siniestra. Si bien la palabra kik’ típicamente quiere decir “pelota”, fácilmente es asociada con sangre y muerte. De esta manera parece un término apropiado para esta pelota de huesos.

En cambio, la palabra más genérica para pelota, cha’j, está reservada para las referencias a pelotas usadas por los Señores de Xib'alb'a. Considerando la conexión entre el kik’ y el sacrifico, a lo mejor cha’j es usado por los de Xibalba porque no hay ninguna razón para establecer una conexión con lo supernatural – ellos son lo supernatural. La distinción entre cha’j y kik’ suporta adicionalmente la idea que la goma y el juego de pelota representan el otro modo de alcanzar lo divino: sangre y sacrificio.

En su traducción moderna del k'iche' al español, el lingüista k'iche' Sam Colop (2008: 41n65) define la voz chaaj asi: "Juego, diversiónn; aunque Chaaj es propiamente el Juego de la pelota y, a veces se usa para identificar a la pelota misma (Ximénez, Basseta)." Se observa que "chaaj" se traduce como "jugar" a lo largo del texto, además en las escenas importantes del juego de la pelota. En su introducción, Colop (2008: 19) menciona la dificultad de distinguir entre las palabras chäj (ocote), chaj (ceniza) y chaaj (juego de pelota), pues en la ortografía colonial del padre Ximénez se suele confundir los términos.

Como parte de su explicación de las imágenes del juego de pelota en la vasija #2803, Justin Kerr incluye el ensayo de Alexandre Tokovine, “El Punto de Vista de un Epigrafista.”

Lady Blood, or Ixkik’ as she is called in K'iche', is the daughter of the lord of Xib'alb'a Gathered Blood (Kuchuma Kik’). She becomes impregnated by the skull of One Junajpu (Jun Junajpu) in the ballcourt where he and his brother Seven Junajpu (Wuqub’ Junajpu) lost to the Lords of Xib'alb'a. As a result of this pregnancy, she escapes Xib'alb'a to avoid facing sacrifice by the Lords. She arrives at the house of the Grandmother (Ixmukane) and because she bears the children of One Junajpu, the Grandmother’s son, she says, “he venido Sa.Señora Me.Madre q'que soy su nuera, ysu híja pequeña / mi xinulic lal chichu in alibla in puch alcual la lal chichu” [I’ve come Madame, my mother. I am your daughter-in-law, and your child] (17r). Ixmukane initially rejects Ixkik', claiming that she is not her daughter-in-law, that her pregnancy “es de forniçío eso q’que tíenes en tu víentre / xa ahoxbal ri qo chapam at qaxtoq” [is a result of fornication, what you have in your womb] (17v). However, Ixmukane eventually listens and sends Ixkik' on a test to a netful of maize from the field. Once there, she finds only a single ear of maize in the field, sending her into despair. She thus calls “upon the guardians of the food: ‘Come, arise. Come, stand up Lady of the Day Toh (Ixtoj), and Lady of the Day Canil (Ixq’anil), Lady Cacao (Ixkakaw) and Lady of the Day Tzi (Ixtz’i’), you are the guardians of the food of One Batz (Jun B’atz’) and One Chouen (Jun Chuwen)’” (Christenson 2003: 137). This caused the maize to multiple plentifully, becoming so large that the animals help Ixkik' carry the overflowing netful of maize back to the house of Ixmukane. The Grandmother is skeptical of the netful and goes to inspect the maizefield, but upon return she says, “This is but a sign that you are in truth my daughter-in-law. I will surely watch your deeds, for they that are to be my grandchildren are enchanted already’” (ibid: 139).

According to Christenson (2007: 138, note 311), the Mayan goddesses that Ixkik' invokes for help in the growth of maize are “female manifestations of the three days in the traditional highland Maya calendar – Toj, Q’anil, and Tz’i’…Modern aj q’ij priets invoke the days of the calendar in their prayers and ceremonies as lords and attribute them to specific power to bless or punish. Thus they conceive of the days as living beings with personalities and specific spheres of influence.”

Toj means “‘tribute or payment.’ Metaphorically it may also be ‘punishment or illness’ caused by sin” (ibid: 138, note 311). According to the Chol Q’ij from the National Museum of the American Indian, the day Toj “comes from the word ‘offering,’ ‘fine,’ and ‘payment.’ It also comes from ‘help,’ ‘socialize,’ and ‘understand.’ People ask for strength to avoid mistakes and for the end of their sufferings…. People ask for dark things to come out into the light” (“The Meaning of the Days…”). Anthropologist Ruth Bunzel (1952: 282) notes that this day “Symbolizes the suffering which is caused by sin. ‘This is a bad day, a day of sickness. On the day t’oj one burns incense in the house for the Lord of Sickness. T’oj is also a day for calling sickness to punish an enemy.” In connection to Lady Blood, the invocation of this day serves to ask forgiveness for her sins and perhaps as a way of repayment for the possibility of being taken in by Xmucane, for when Lady Blood calls herself a “debtor,” she uses k’asb’ol, and “the term refers to a person who is indebted to someone else, either financially or socially” (Christenson 2003: 137, note 310).

Q’anil refers “to the yellow of ripe maize, and is sometimes used as a metaphor for the fruitfulness of the earth in general” (Christenson 2007: 138, note 312). Bunzel (1952: 282) writes that “it is obligatory for all people to give thanks for their food and for their land on the day 8 qanil. And each year one does this, until one dies.” According to the Chol Q’ij, the day “comes from the word ‘seed’ and ‘yellow.’ It means the color of gold and of cane, and the third color of the Sun, it is the symbol of the four seasons of the year. It also symbolizes humans, animals, and plants” (“The Meaning of the Days…”). The invocation of this day simultaneously ensures the harvest of the maizefield for Lady Blood while also giving thanks for the food and the land.

The day tz’i’, or “dog,” “is a metaphor for shamelessness” (Christenson 2007: 139, note 314). According to Bunzel (1952: 283), the day “symbolizes sin, especially sexual impurity…’a bad day, the worst of all. The day of shameless and beastly actions (especially sexual)…. There are no ceremonies for this day, because it is evil. But if one wishes to ask for forgiveness for one’s evil acts, one asks it on the next day (9 bats).” The Chol Q’ij says this day “represents the five senses of human beings. On this day, people ask to prevent and keep away poverty, misfortune, and bad habits. It is the nawal of material and spiritual justice. People can ask to judge the good and the bad, and to be free of criticism and rumors” (“The Meaning of the Days…”). This day is relevant based on the opinions the Lords of Xib'alb'a, especially Gathered Blood, have that Lady Blood is a “fornicator,” especially when she denies this despite being pregnant. As Christenson (2007: 139, note 315) points out, “it is not a coincidence that the day immediately following Q’anil, Toj, and Tz’i’, is B’atz’ in the traditional calendar,” and that this order is observed in the Popol Wuj.

Although kakaw is not a day on the calendar, its invocation is related to cacao’s monetary value in Precolumbian societies: “So precious was the bean of the cacao that it was used as the most common form of currency in purchasing goods and services” (ibid: 138, note 313). Christenson references a personal communication with anthropologist Ruud van Akkeren, who says “one of the prime areas of cacao cultivation in the region is Tiquisate/Nahualate on the Pacific coast. This is also the area of the Toj and Q’anil lineages.  Several highland Maya documents mention the taking of women as captives from these lineages” (ibid). Other scholars suggest that the monetary value of the cacao pods could be connected to the day Toj’s relation to repayments of debts (Tedlock 1996: 265).

The invocation of these days to help Ixkik' in the filling of the net of maize for Ixmukane represent importance of time, the calendar, and seasons in the Popol Wuj and how these ideas and times manifest as deities. As Christenson states (2003: 136, note 304), “In Mayan theology, the net is a significant symbol for the divine order of the universe. Its fixed pattern represents the regularity of the seasons in the fabric of time. Thus Maya goddesses are often depicted weaving on a cosmic loom.” In analyzing the function of time in the Popol Wuj, we are able to better understand the development and change of the K’iche’ belief framework, whose Chol Q’ij remains just as relevant today as it was in the text.

Ixkik’, o “joven sangre luna” según el lingüista Sam Colop, es la hija de un Señor de Xib'alb'a llamado Kuchuma Kik’. Ixkik’ se embaraza a causa de la calavera de Jun Junajpu en el asiento del árbol en Pusb'al Chaaj (15v) donde él y su hermano, Wuqub Junajpu, fueron vencidos por los Señores de Xib'alb'a. Como consecuencia de este embarazo, Ixkik’ escapa de Xib'alb'a para evitar el castigo de los Señores de Xib'alb'a, los cuales la quieren sacrificar. Llega a la casa de La Abuela, Ixmucane, y, sabiendo que llevaba en el vientre los hijos de Jun Junajpu, le dice, “he venido Sa.Señora Me.Madre q'que soy su nuera, ysu híja pequeña / mi xinulic lal chichu in alibla in puch alcual la lal chichu” (17r). La Abuela no la cree, diciendo que “es de forniçío eso q’que tíenes en tu víentre / xa ahoxbal ri qo chapam at qaxtoq” (17v) Al final La Abuela la pone a prueba, haciendo que Ixkik’ vaya a cosechar maíz con una red grande. Cuando llega a la milpa, solo hay “una mata con su espiga,” lo cual la causa “angustia el corazón de la muchacha” (ibid.). Entonces Ixkik’ invoca a tres diosas: “¡Ixtoh, Ixcanil, Ixcacau, vosotras las que concéis el maíz; y tú Chahal, guardián de la comida de Hunbatz [Jun B’atz’] y Hunchouén [Jun Chuwen]!” (ibid.: 77). Con esta ayuda divina, llevaba tanto maíz en la red que “los animales del campo iban cargando la red” (ibid.). La Abuela percibe esta abundancia como mentira y va a la milpa para investigar. No obstante, cuando regresa le dice a Ixkik’, “Esta es prueba suficiente de que realmente eres mi nuera. Veré ahora tus obras, aquellos que llevas (en el vientre) y que también son sabios” (ibid.: 77).

Esta escena pone en relieve la importancia de las tres diosas, Ixtoj, Ixq’anil e Ixtziya’, el Popol Wuj. El lingüista y escritor K’iche’ Sam Colop describe estas diosas de manera más precisa: “Estos son nombres de deidades femeninas que cuidan la siembra de maíz, y cuyos nombres se derivan del calendario; aunque en orden invertido” (2008: 79).

Primeramente, “Ixtoj significa ‘diosa del día de pago’” (ibid.). Esta diosa entonces es la deidad femenina del día Toj en el calendario K’iche’, el Chol Q’ij. Este día “viene de ‘ofrenda,’ ‘multa,’ y ‘pago.’ También viene de ‘ayudar,’ ‘socializar,’ ‘escuchar,’ y ‘entender.’ Se le pide fortaleza para evitar los errores, y que retire los sufrimientos…. Se le peide para que salgan a luz las cosas oscuras” (“El significado de los días…”). La invocación de esta diosa es necesario pues la doncella dice, “¡Ay, soy culpable, / soy responsable!” (Colop 2008: 79). Por sentirse culpable, Ixkik’ pretende que quiere pagar su “multa” a La Abuela, dado que La Abuela la aceptará en su hogar si llega traer la red llena de maíz. Esta compleja negociación de poder y deber destaca la influencia conceptual y cultural de las ofrendas y la ayuda.

El nombre de la diosa Ixq’anil quiere decir “‘madurez’ en referencia al fruto del maíz cuando está listo para ser cosechado” (Colop 2008: 79). En el calendario Chol Q’ij el significado viene del día Q’anil, formado por las raíces de ‘semilla’ y ‘amarillo.’ Significa “color de oro y caña, y tercer color del Sol. Es el símbolo de las cuatro estaciones del año. Simboliza también al ser humano, a los animales, y a las plantas” (“El significado de los días…”). La conexión de este día con los humanos, los animales y las plantas es interesante puesto que Ixkik’ no puede entrar al hogar de La Abuela sin cada uno de estos elementos. Es decir, como los demás seres humanos ella tiene que pedir perdón por sus “multas”. De ahí invoca a las diosas para hacer crecer la milpa y llenar la red de maíz. Al final se carga la red con el apoyo físico de los animales hacia la casa de La Abuela. Concluimos entonces que existe un paralelismo entre la madurez del maíz de la milpa y su entrada a la casa de La Abuela con la prueba ya cumplida, y que este paralelismo resalta la conexión íntima entre los seres humanos, las plantas y los animales según apunta la cosmovisión del Popol Wuj.

Colop (2008: 78, nota 120) interpreta la invocación de la diosa Ixtziya’ como la “referencia al maíz como producto ya cocinado. Ix- es el marcador femenino, tzi ‘nixtamal’ y ya’ ‘agua’. De esa cuenta, Ixtziya’ significa deidad de la ‘comida de maíz.’” Aunque este significado sigue la producción del maíz como la idea principal, Christenson (2007: 139, nota 314) interpreta esta diosa en referencia al día Tz’i’, que viene de “perro” en el calendario K’iche.’” Con esta interpretación, la invocación de esta diosa “se le pide que prevenga y aleje la pobreza, la desgracia, y los vicios. Es el nawal de la justicia material y espiritual. Se le pide que juzgue lo bueno y lo malo y que libere a las personas de la crítica y los rumors” (“El significado de los días…”). Es posible que estas dos interpretaciones sean justificadas. La interpretación de Colop (2008: 79, nota 120) sigue “el punto de vista poético” del Popol Wuj, donde “Ixkakaw e Ixtziya’ forman otro verso paralelol.” En cambio, la interpretación de Christenson sigue el orden del calendario K’iche’, en el cual los días Q’anil, Toj, y Tzi’i’ son consecutivos; según observa él, no es coincidencia que el día siguiente en el calendario es el día B’atz’ (2007: 139, nota 315). Cabe señalar que B’atz’ es el próximo cuento del Popol Wuj, mostrando que estas partes del Popol Wuj están relacionadas con el significado e interpretación del calendario. En otras palabras, la complejidad etimológica del nombre de la diosa nos permite rastrear varios elementos culturales en la obra.

Finalmente, hay una cuarta diosa que debemos mencionar. Según afirma Colop (2008: 79, nota 119), la diosa “Ixkakaw hace referencia a ese producto como moneda y como ofrenda en referencia al día toj, ‘dia del pago.’” Aunque esta diosa no tiene día en el calendario K’iche’, sí tiene relación poética con la diosa Ixtziya’ dado la interpretación de paralelismo de Colop. Tanto como el día Toj requiere el pago de “multas,” Ixkik’ usa esta invocación como su forma de ofrecer ese pago junto con la abundancia de maíz que traerá al hogar de La Abuela.

La invocación de estas diosas para cumplir la prueba de La Abuela muestra la importancia del tiempo, del calendario, y de las temporadas en el Popol Wuj, sobre todo con la representación física y metafísica de estos conceptos mayas. Este modo de analizar el vínculo entre el tiempo y las fuerzas divinas del texto nos deja entender la estructura del conocimiento maya desde la creación del Popol Wuj hasta su presencia en las comunidades de hoy.

The name of this deity translates roughly to "snake" in Kaqchikel, but it is clear from the K'iche' text that the lord takes the form of a bat, the animal associated with the Kaqchikel lineage that, according to the K'iche' authors of the Popol Wuj, stole fire from Tojil. Professor Alan J. Christenson (2007: 204fn567), citing Dennis Tedlock (1996: 300n196), suggests that the name of the deity may provide evidence of historic language contact among highland and lowland Maya pueblos. Tedlock argues "that this name should be interpreted as 'Snake Tooth,' derived from lowland Maya Cholan or Yucatec languages: Cha'am (molar) and Kan (snake)."

Earlier, translators Delia Goetz and Sylvanus Griswold Morley (1954: 134n12), working from Adrián Recinos's Spanish-language edition, suggested a broadly Mesoamerican context that links bats and snakes. He writes: "Tzotziha, the house of the zotzils or bats, that is to say of the Cakchiquel, who like the Zotzil of Chiapas also had the bat as a symbol. Chimalcan or Chamalcan, as explained in Chapter 6 of Part III was the name of a serpent, a sacred animal among the peoples of Middle America. Ahpozotzil and Ahpoxahil were the names of the king of the Cakchiquel and of his principal assistant and heir. The Spaniards gave the former, who was governing in 1524, the name Sinacan, from the Nahuatl Tzinacan, which also means "bat." Xahil, which may be translated as "dancer," from xah, "to dance," was the name of the second reigning house, and one of its descendants, Francisco Hernandez Arana, wrote the Memorial de Solold, which contains the history of the Cakchiquel nation."

Although they interpre the name in different ways, these scholars agree on is that the description of Chamalkan in the Popol Wuj evidences a deep rivalry among the K'iche' authors of the text and their Kaqchikel neighbors. When the Kaqchikels aligned with Pedro de Alvarado in the invasion of Guatemala, deeply-rooted historical rivalries among the two Maya nations were once more thrown into sharp relief (see van Akkeren 2003).

Por su parte, cabe notar que el lingüista k'iche' Sam Colop (2008: 148) no comenta el contexto político sino más bien se enfoca exclusivamente en la información histórica tal vez proporcionada por el nombre de la deidad. Escribe, "El nombre chamalkan posiblemente derive de cha'omal 'hermosa' (Coto) y kan, 'serpiente,' en proto-maya."

Chamcham es el segundo instrumento otorgado a los líderes k'iche' por Nakxit en señal de su poder y autoridad; su par es la flauta. Explica el lingüista k'iche' Sam Colop (2008: 186n306) que, "siguiendo a Coto puede interpretarse como un pequeño tambor, porque es improbable que sea 'tambor' en virtud que antiguamente la palabra para este instrumento era q'ojom que ahora se utiliza para decir marimba."

Chamcham is the second instrument in the long list of emblems of chiefly authority given to the K'iche' people by Nakxit; it is paired, unsurprisingly, with the flute. Anthropologist Allen J. Christenson (2007: 258n695) notes the connection between flutes and drums in contemporary K'iche' ceremony. He writes: "The standard musical instruments used in ritual processions and ceremonies are the flute and large drum. Each is considered a living entity. Among the modern highland Maya, the drum often has a hole, or cluster of holes, in its side called its 'mouth.' Attendants periodically pour liquor into this hole to give the drum strength when it gets 'thirsty.'"

As with the other trial houses of Xib'alb'a, anthropologist Dennis Tedlock (1996: 354) believes that this location may represent a period of the Mayan zodiac. This is the fifth and final house of trials that the Hero Twins must pass through.

Como con las otras casas de prueba de Xib'alb'a, el antropólogo Dennis Tedlock (1996: 354) cree que esta localización pudiera representar un periodo del zodiaco Maya. Chayim Ja es la quinta y última casa de la cual los dos muchachos tienen que pasar.

One of the four mountain divisions of the citadel of Chi K'ix. It is the first named in the sequence, followed by Jumeta Ja, K'ulb'a, and Kawinal.

Sobre el nombre del primer sitio nombrado en la lista de las divisiones del pueblo Chi K'ix, el lingüista k'iche' Sam Colop (2008: 189n316) ofrece dos posibilidades para su traducción: "lugar seco" y "lugar mojado, en referencia directa a alguno de los sitios ubicados a la orilla del río que atraviesa el lugar." Los demás sitios son Jumeta Ja, K'ulb'a y Kawinal, así nombrados en orden.

La ciudadela de Chi Ismachi' es el primer sitio permanente del pueblo k'iche' después de su migración ancestral e histórica de Tulán. Es efectivamente el antecedente a la fundación de la ciudad de Q'umarkaj, en voz k'iche'. Cuando los k'iche' abandonan el sitio de Chi Ismachi', los Tamub' se quedan, marcando una diferencia entre las naciones en sus largas historias conectadas. Véase Christenson (2007: 266-267n732).

The city of Chi Ismachi' is the first permanent settlement of the K'iche' people after their historic migration from ancestral Tulán, in the east. It is the precursor to the foundation of Q'umarkaj, as it is known in K'iche'. It is worth observing that when the K'iche' abandon Chi Ismachi', the Tamub' remain, marking an important moment of separation in the long, entangled history of the two nations. Anthropologist Allen J. Christenson (2007: 266-7n732) traces this history in an extensive footnote on Q'umarkaj.

Conforme al lingüista k'iche' Sam Colop (2008: 203n359), Junajpu, o "chi Junajpu," como lo escribe en k'iche' (1999: 187), así señalado la gente del lugar, "sería el nombre del volcán de Acatenango." 

Whereas K'iche' scholar Sam Colop (2008: 203n359) links "the people of Junajpu" with the volcano of Acatenango, anthropologist Allen J. Christenson (2007: 282n799) translates the name simply as "Hunahpu Place."

The citadel founded by the sons of the forefathers after abandoning Jaqawitz. 

K'iche' linguist Sam Colop (2008: 189n314) translates the name as “place of the thorns.” He cites Alain Ichon, cited in Carmack and Morales Santos (1983: 237-246) saying, “it would be the Kawinal site located on both banks of the Blanco River at some 3 kilometers before converging with the Black or Chixoy River, in the jurisdiction of Cubulco, Baja Verapaz.” Colop goes on to note, in the same passage, that the citadel was divided into four sections or “mountains,” listed later in the text. According to anthropologist Allen J. Christenson (2007: n707), who translates Chi K'ix as "Thorny Place," other scholars like Ruud van Akkeren (2008: 94, 107-8) have located "this site at the confluence of the Chixoy River and the Calá River where it is known today as Chi Cruz."

La ciudadela fundada por los hijos de los antepasados k’iche’ después de abandonar a Jaqawitz. El lingüista k'iche' Sam Colop (2008: 189n314) traduce el nombre como "lugar de las espinas." Cita a Alain Ichon, diciendo, "sería el sitio Kawinal ubicado en ambas márgenes de río Blanco a unos 3 kilómetros antes de confluir con el río Negro o Chixoy, en jurisdicción de Cubulco, Baja Verapaz." Añade el investigador que la ciudadela se dividía en cuatro secciones o "montañas," enumeradas más adelante. 

El lingüista k'iche' Sam Colop (2008: 150n241) traduce el nombre Chi Pixab' como "lugar del consejo." Así es que el nombre resalta uno de los principios y valores mayas, según consta el sabio k'iche' José Yac Noj en su presentación Orientaciones Pedagógicas Salud y Nutrición Raxalaj K’aslemalil. Ukab’Ruk’u’xTijonik (Segundo Básico, ACEM. Maya Na’oj 2012): "Pixab'" significa "tomo consejo, tomar consejo."

Añaden Mondloch y Carmack (2018: 302) que la montaña Chi Pixab' está vinculado con la división precolombina del territorio maya: "Christenson (2003[2007]: 220) dice que yo (Carmack), identifiqué el Cerro Pixab' con una montaña ubicada entre los pueblos de San Andrés Sajk'ab'aja' y San Bartolomé Jocotenango. Sobre dicho cerro los ancestros k'iche's dividieron la Región Sur entre los diversos grupos invasores del Este, en la forma siguiente: los ahora llamados k'iche's al Noroeste y Suroeste; los tz'utujiles en los alrededores del Lago de Atitlán; los rabinales en las montañas y llanos al Este; y los vasallos kaqchikeles en la zona intermedia, entre tz'utujiles y k'iche's."

Anthropologist Allen J. Christenson (2007: 220n577) translates Chi Pixab' as "Place of Counsel or Instruction." He goes on to note, "Carmack identifies this as a mountain on the border between San Andrés Sajcabaja and San Bartolomé Jocotenango (Carmack 1981, 66). Here the nearby territory was divided between the major lineage groups—the Quichés, Tamub, and Ilocab settled the region to the north, centered on the mountain of Hacavitz [Jaqawitz]; the Ah Tsiquinahas (Tz'utuhils) settled the coastlands around Lake Atitlán; the Rabinals chose the mountains of the Rabinal basin to the east. The Cakchiquels at this time served as a lineage of vassal warriors and occupied a band of territory sitauted between the Quichés and and the Ah Tziquinahas, centered on the mountains above Chichicastenango. These mountain redoubts were apparently chosen for their defensive potential."

Notably, Chi Pixab' is the sacred space where community leaders engage in fasting, consuming only atole, made of maiz, depicted above in a codex-style bowl from the collection of the Fralin Museum of Art at the University of Virginia and interpreted by Looper and  Polyukhovych (2016: 7). Ximénez (38v) links Chi Pixab and atole in slightly different ways in his K'iche'- and Spanish-language columns: "hu vc chiquicumeh ri xa hunai xim chiri cut ecaal vi chuvihuiub chipixab vbi/y solo vn trago de bebída bebían, y vn maís., y se estaban sobre el çerro de el mandato, ó auíso." In Spanish, the mountain is not named, but instead glossed by its meaning ("the mountain of command or advice"). Compare with the modern translations of Colop (1999[2004]: 140), "ju uk' chikiqumej, / ri xa juna ixim. / Chiri' k'ut eqal wi chuwi juyub', / Chi Pixab' ub'i'" and in Spanish (2008: 151): "sólo algo para beber hecho de una sola clase de maíz. / Allí, pues, cargados hasta la cima de la montaña llamada Chi Pixab..." For English, see Christenson (2007: 208): "They would drink only atole made of maize grains which they had borne to the top of the mountain named Chi Pixab."

Christenson (2007: 208fn589) explains atole ("vc" in colonial orthography and uk' in contemporary spelling) as such: "Uk' is any kind of drink other than water. In this case the text specifies that it is a drink made from maize, or in other words, an atole. Maize atole is the principal drink offered on ceremonial occasions in contemporary highland Maya society (Bunzel 1952, 45, 233-234; B. Tedlock 1982, 65-66). At Santiago Atitlán, this ceremonial atole is called maatz'. Unlike the usual type of maize drink which is made from watered-down corn dough, maatz' is made from grain that has been toasted and then ground fine before it is mixed with two handfuls of ash and placed in a boiling pot of water. This procedure, the only time that Atitecos grind maize kernels into dry flour, or allow maize to come into direct contact with fire, matches the Popol Vuh description of the underworld lords grinding the burned bones of Hunahpu and Xbalanque 'like finely ground corn flour' (Carlsen 1997, 57-59). Because traditionalist Atitecos believe that the preparation of maatz' is fraught with danger, it is carried out under the direction of the Xo', the wife of the head of the confraternity in which it is to be consumed. A confraternity elder blesses her beforehand so that she will not be burned in the process. I was told by a prominent Atiteco that drinking maatz' symbolizes victory over 'death and the fires of the underworld' (Christenson 2001, 123-124). The resulting mixture is sometimes addressed as mother’s milk or sperm, both associated with rebirth and regeneration (Freidel et al. 1993, 180). Although confraternity members frequently share food and drink in an atmosphere of informality sometimes bordering on the raucous, they drink maatz' with great solemnity. The highest ranking confraternity elder present distributes it to those present in order of their rank. As he does so he addressed each by name and title and calls on the patron saint of the confraternity to bless the recipient so that person’s feet, knees, heart, arms, head, and thoughts will have power and nothing untoward will happen to the individual during the year. The great Atiteco culture hero Francisco Sojuel is said to have called maatz' the true ruk'ux way (heart of food) and refused to eat anything else when carrying out important ceremonies (Mendelson 1957, 139)."

Chi q'aq' is one of the six mountains created by Zipacna. Anthropologist Allen J. Christenson (2007: 96n171) translates the name "Chigag" as "Mouth Fire" (Chi'q'aq'), and says, "a volcano in the district of Sacatepequez, Guatemala, nineteen kilometers southeast of Antigua. It is better known by its Spanish name, Volcán de Fuego (Volcano of Fire)."

El lingüista k'iche' Sam Colop (2008: 46fn56) explica que Chi q'aq' "literalmente quiere decir 'donde hay fuego', es generalmente identificado como el volcán de Fuego."

Image credit: Juan Francisco uploaded by Rodrigobaaz, "Volcán de Fuego-Guatemala," in Wikimedia (CC license).

A river at which Tojil, Awilix, and Jaqawitz came to bathe in human form. This river is where B'alam Ki'tze', B'alam Aq'ab', Majuk'utaj and Iq'i B'alam nominate the two most beautiful women from the community, Ixtaj and Ixpuch', to defeat Tojil and put an end to his reign.

El lingüista k'iche' Sam Colop (2008: 17) comenta sobre la complejidad de las escenas en las que las deidades k'iche' Tojil, Awilix y Jaqawitz se bañan "en materia humana" en Chi Ratinib'al Tojil, el río de Tojil. Es aquí donde el pueblo k'iche' manda dos doncellas hermosas," Ixtaj e Ixpuch', "para tentar y hacerle caer a Tojil. Conforme a Colop, "La intención era una alianza política, pero no fructificó. Una vez asegurado el poderío k'iche', los cuatro padres primigenios desaparecen no sin antes dejar recuerdo de su presencia, el Pisom Q'aq'al o 'Envoltorio Sagrado'; des despiden de sus esposas y de sus hijos a quines también dejan instrucciones." En sus notas al pie, Colop (2008: 170n275) comenta que el nombre Tojil se escribe en plural, así indicando que los autores k'iche' hablan de Awilix y Jaqawitz a la vez.

Santo Tomás Chichicastenango, known today simply as Chichicastenango, is a town in the Guatemalan highlands. Fray Francisco Ximénez was a parish priest in Chichicastenango when he compiled the manuscript of the Popol Vuh presented here in 1701 and 1702. Then as now, the population of Chichicastenango is majority K'iche'. Ximénez writes in his Historia de la provincia (folio 1, side 1) that it was in this town that he encountered the "Historias" that we now call the Popol Vuh: "estando en el Curato de Santo Tomás Chichicastenango, hallé que era la Doctrina que primero mamaban con la leche y que todos ellos casi lo tienen de memoria" (folio 1, side 1).

El Chilam B'alam es tal vez mejor llamado los Chilam B'alam, ya que así se nombran una serie de textos contados por la tradición oral y escritos en papel en el periodo pre-1492 hasta el siglo XVII en diversos pueblos mayas de Yucatán. Todos los textos relatan las filosofías e historias particulares de cada pueblo, pues hay relatos de Chumayel, Ixil y Maní, entre otros.

The Chilam B'alam is perhaps better called the Chilam B'alams, given that this is the title of a series of texts circulated by oral tradition and written on paper during the pre-1492 period through the seventeenth century throughout various towns in Yucatán. All of the texts describe the particular worldviews and histories of their towns, such as Chumayel, Ixil, and Maní, among others.

Según informa Sam Colop (2011: nota 55, página 210), "Chimalmat es palabra k'iche'; chi es preposición y malmatik es verbo que indica correr detrás de algo. D. Tedlock (1996: 241) asocia a Chimalmat con la 'Osa Menor', lo cual concuerca con su pareja Wuqub Kak'ix, 'Osa Mayor'".

Christenson (2007: note 170, page 83) disagrees with Colop. He suggests that the name Chimalmat "is almost certainly derived from the Nahuatl chimalmatl, meaning 'shield bearer,' a fairly common name for female deities. In Aztec legend, she was the mother of the Toltec priest-ruler Ce Acatl Topiltzin Quetzalcoatl. Chimalmat is also one of the names for the mother of the Aztecs’ patron god, Huitzilopochtli, as well as the female bearer of cult objects in Aztec migration accounts. Alternatively, the name may be Quiché in origin, consisting of chi (preposition “at, in, to, on, from, etc.) and malmat (Basseta: to walk with haste) or malmot (Coto: “to appear unexpectedly,” particularly with regard to a phantasm)."

(Chi) Temaj also appears in front of Wajxaqlajuj in a list of communities conquered by Don Francisco Iskin Nija'ib' as recorded in Utitulo rajawarem ajaw Don Francisco Iskin Nija’ib’.  In this context, Matsumoto (2017:188 n 128) notes that "Basseta (2005:497) defines tem as “beam, plant, and seat” and Temah as ‘tomar assiento’ (to take a seat), and Coto (1983 [1656]:304) notes that the phrase tin tzal temah is “composed of tzalan, something tilted, and tem, which is a beam” (compare “Plank Place” in Tedlock 1996:189). According to Edmonson (1965:121), Chi Temaj was a “tributary” to the K’iche’, whereas Carmack (2001:233–36) identifies it as a Nima K’iche’ calpul."

(Chi) Temaj aparece con el pueblo Wajxaqlajuj en una lista de comunidades conquistadas por Don Francisco Iskin Nija’ib’ como fue registrado en Utitulo rajawarem ajaw Don Francisco Iskin Ninja’ib’. En este contexto, Matsumoto (2017:188 n 128) nota que “Basseta (2005:497) define tem como “rayo, planta y asiento” y Temah, por lo tanto, como ‘tomar asiento’. Coto (1983 [1656]: 3040) nota que la frase tin tzal temah está “compuesta de tzalan, algo inclinado y tem, que es un rayo (compare con la definición de Tedlock [1996: 198], “Lugar de Tablón” en Tedlock 1996:189). Según Edmonson (1965:121), Chi Temaj era un “tributario” para los K’iche’, mientras Carmack (2001:233-36) lo identifica como un calpul Nima K’iche.'"

Chiyom o "plumas de guacamaya," conforme a la interpretación del lingüista k'iche' Sam Colop (2008: 187) es, junto con astapulul ("plumas de garza real"), uno de los últimos emblemas otorgados por Nakxit a los líderes k'iche' en señal de su poder y autoridad. Explica Colop (2008: 187n312) que "El primer verso de este pareado, chiyom, sigue la traducción de Recinos cuyo fundamento parece sustentarse en el segundo verso de la palabra náhuatl aspatulul, 'garza grande' con el cual conforma un verso paralelo."

Chiyom ("Macaw Feathers," according to the translation of anthropologist Allen J. Christenson [2007: 258]) is, alongside astapulul ("Snowy Egret Feathers"), one of the last objects given to K'iche' leaders by Nakxit as a sign of their political and sacred power.

Con B'oqotajinaq Sanyeb' (arenas arrancadas), Cholochik Ab'aj (piedras en hilera), es uno de los dos nombres que se refieren a los espacios donde los ancestros k'iche' pasaron en su migración histórica de Tulán hasta las tierras altas de Guatemala. Cabe señalar que estas referencias no se deben interpretar en términos literales sino más bien como una metáfora, conforme a las interpretaciones de los investigadores citados abajo.

Señala el lingüista k'iche' Sam Colop (2008: 151n243) que "este 'pasaron del mar' no debe tomarse de manera literal. Es una figura para explicar el paso entre determinados lugares que se anegan en la época de la lluvia, o como dice Tedlock (301), 'en efecto, los nombres describen una calzada como las que cruzan lagos o áreas temporalmente inundadas para conectar varios sitios Mayas de las tierras bajas.'

Cholochik Ab'aj (Lined up Stones) and B'oqotajinaq Sanyeb' (Piled up Sand), as Mayanist scholar Allen J. Christenson (2003: lines 5832-3) translates their names, are the two terms used to refer to the spaces where K'iche' ancestors passed on their migration from Tulan. As researchers point note, glossed below, this migration should be understood in symbolic rather than literal terms.

K'iche' linguist Sam Colop (2008: 151n243) explains that “this ‘they passed from the sea’ should not be taken in a literal manner. It is a figure to explain the passage between certain places that are flooded in the rainy season, or as Tedlock (1993: 301) states, ‘in effect, the names describe a causeway like those that cross lakes or temporarily flooded areas to connect various Mayan sites in the lowlands.’”

Chomi Ja’ is the second woman of the first four women created by the gods, along with Kaqla Palo Ja', Tz'ununi Ja', and Kak'ixa Ja. She is the wife of B'alam Aq'ab'. Anthropologists Allen J. Christenson (2007: 202n498) and Dennis Tedlock (1996: 290n148) translate her name as “Shrimp House.” Christenson explains that his interpretation "is based on chom, 'shrimp, large thing, thick thing' (Basseta). If the reading of 'shrimp' here is correct, it would parallel the 'sea turtle' name of the previous wife based on the account in the Título Totonicapán (Carmack and Mondloch 1983, 175). In contrast, K'iche' linguist Sam Colop interprets her name as "beautiful water."

Chomi ja’ es la segunda mujer de las primeras cuatro mujeres creadas por los dioses, junto con Kaqla Palo Ja', Tz'ununi Ja', y Kak'ixa Ja. Es la esposa de B'alam Aq'ab'. Colop (2008: 134n200) explica que su nombre, Chomi ja', "deriva de chom, 'hermosa' más la -i como inserción vocálica derivada de la escritura jeroglífica y ja' 'agua'. Es decir, 'agua hermosa' o como Ximénez (ibidem) lo interpreta: 'agua hermosa y escogida.'" En cambio, los traductores anglófonos Allen Christenson y Dennis Tedlock interpretan su nombre como "casa de gambias."

Tedlock (1996:189) translates Chulimal as ‘Mirror Side’; in other sources, it appears as Chulumal. According to Carmack (2001:233–34; see also 1981a:251; Contreras 2008:fig. 36), Chulumal is a Nima K’iche’ calpul whose name translates to ‘place of urine or oxidation’. Matsumoto (2017:187 n 124) suggests that this toponym may be equivalent to the toponym Chwimal recorded in the Utitulo rajawarem. Carmack (2009:117) transcribes Chuwi’ nimal, although Chuimal [Chwi mal] appears in Brasseur de Bourbourg’s accompanying translation. Matsumoto's (2017:187 n 124) proposed etymology, chuwi' mal > "atop the rotten pod", is based on mal “the [cacao] pod rotten [because of water]” (Coto 1983 [1656]:327) or “cacao pod or corncob whose beans or kernels have rotted” (Ximénez 1985:373). It appears in the colonial Spanish translation of Utitulo rajawarem as Ghumol (Alvarez Arévalo 1987:40). Christenson (2007: 281n792) suggests that Aj Chulimal is "perhaps a transcription error for Aj Ch'umilal (They of the Stars), one of the lineages mentioned earlier in the text."

Tedlock (1996:189) traduce a Chulimal como ‘Lado del Espejo’; en otras fuentes, aparece como Chulumal. Según Carmack (2001:233-34; también véase 1981a:251; Contreras 2008: fig. 36), Chulumal es un calpul Nima K’iche’ cuyo nombre se traduce como ‘lugar de orina u oxidación.’ Matsumoto (2017:187 n 124) sugiere que este topónimo puede ser equivalente a el topónimo Chwimal registrado en Utitulo rajawarem. Carmack (2009:117) lo transcribe como Chuwi’nimal, aunque Chuimal [Chwi mal] aparece en la traducción acompañante de Brasseur de Bourbourg. En la etimología propuesta por Matsumoto (2017:187 n 124), chuwi’mal > “encima de la vaina podrida,” es basada en mal “la vaina podrida [de cacao] [por el agua]” (Coto 1983 [1656]:327) o “vaina de cacao o mazorca de maíz cuya habichuelas o granos se han podrido” (Ximénez 1985:373). Cabe notar que la toponomia aparece en la traducción española colonial del Utitulo trajawarem como Ghumol (Álvarez Arévalo 1987:40). El antropólogo Allen J. Christenson (2007: 218n792) sugiere que el nombre Aj Chulimal puede indicar un error copista del linaje Aj Ch'umilal (los de las estrellas).

Como bien observa el lingüista k'iche' Sam Colop (2008: 63fn81), lo que el texto identifica como el proceso de ponerse amarillo, "lo que se llama ictericia," derive del término maya que "literalmente quiere decir 'amarillez'": chuq'anal. Tal condición médica se asocia con las formas de tortura practicas por dos de los 12 señores de Xib'alb'a, Ajal Q'ana y Ajal Pus.

The K'iche' term, chuq'anal, literally means "to become yellow," or what in contemporary medical terminology is labeled "jaundice" (Christenson 2007: 103fn236). The medical event or condition is linked in the K'iche' story with the powers of Pus Demon (Ajal Pus) and Jaundice Demon (Ajal Q'ana).

Chuwa Tz'aq es uno de los varios pueblos enemigos de Kikab', junto con los de Saqulewab', Chuwi' Meq'ena', Xelaju y Tz'oloj Che'. El lingüista k'iche' Sam Colop (2008: 200n348) observa que "Es el actual municipio de Momostenango," aunque el dominico Francisco de Ximénez escribe "monostenango" para el pueblo de Tz'oloj Che'. En la traducción española de la colonial, el padre Ximénez ubica el pueblo de Chuwa Tz'aq en "el "Reyno de Guattaa", una división administrativa del imperio español que fue oficialmente establecido en 1609. En cambio, la versión k'iche' del texto, también escrita por Ximénez, preserva el nombre del lugar, chuvatzac.

Chuwa Tz'aq is one of the towns allied against Kikab', along with Saqulewab', Chuwi' Meq'ena', Xelaju, and Tz'oloj Che'. Anthropologist Allen J. Christenson (2007: note 784) places the settlement in "present-day Momostenango (Nahua “Place of the Altars). This community is still known as Chuwa Tz'aq by its Quiché inhabitants. The ruins of the ancient citadel are now called Pueblo Viejo (Spanish “Old Town), located some six kilometers northwest of town." Ximénez refers to the place as "Reyno de Guattaa", an administrative division of the Spanish Empire that was officially established in 1609. In the K'iche' column, though, he preserves the K'iche' toponym, chuvatzac.

Chuwi' Meq'ena' es uno de los varios pueblos, incluyendo los de Saquelewab, Xelaju, Chuwa Tz'aq, and Tz'oloj Che', que son enemigos del líder Kikab'. Cuando no pueden vencerlo, los de Chuwi' Meq'ena' forman una alianza con el líder y ayudan a defender el territorio, junto con los pueblos de Maq'a, Xayab'aj, Saqkabaja, Siyaja y Xelaju, entre otros. Cabe notar que cuando el pueblo aparece en la primera lista de los enemigos de Kikab', se llama Chuwi' Meq'ena; en la segunda lista de las naciones aliadas con el señalado líder, los autores k'iche' escriben Meq'ena. En la traducción española, el padre dominico Francisco de Ximénez escribe "tutunícapa" y "los de tutunícapa" en los dos idiomas, borrando así el cambio de alianza política que se preserva en k'iche'. El lingüista k'iche' Sam Colop (2008: 200n346) observa que "Esto es Totonicapán y literalmente Chuwi' Meq'ena' quiere decir 'sobre el agua caliente."

Anthropologist Allen J. Christenson (2007: n782) defines Chuwi' Miq'ina' as "Above Hot Water" and notes that this town, one of several listed as enemies of Kikab', along with Saquelewab, Xelaju, Chuwa Tz'aq, and Tz'oloj Che', "is likely the site known locally as Chuitinamit, located 700 meters above a series of hot water springs near present-day Totonicapán (Recinos 1950, 221; Fox 1978, 161). This and the next three settlements in the list were all heavily populated Quiché communities at the time of the Spanish conquest, attesting the effectiveness of Quicab’s military campaigns. They continue to be occupied by Quiché speakers today." When the towns could not defeat Kikab', they regroup and form an alliance with him. In this second mention, Chuwi' Meq'ena becomes, as the K'iche' authors of the Popol Wuj write, "Meq'ena." In his Spanish translation, father Francisco de Ximénez uses the same name both times, "tutunícapa" and "los de tutunícapa," providing evidence of another moment of divergence between the K'iche' text and his Spanish colonial version.

El fray Diego de Landa (1524-1579) fue un misionero español quien vivió la mayor parte de su vida en México con la orden franciscana, bajo la cual autoridad él mismo, siendo ya el obispo de la provincia de Yucatán, efectuó una campaña violenta contra el pueblo indígena en la supuesta extirpación de la idolatría. Se reconoce en particular su participación en un auto da fe en la ciudad de Maní, Yucatán, dónde los religiosos españoles quemaron cientos y tal vez miles de códices e historias mayas. No obstante su persecución de los mayas, su obra Relación de las cosas de Yucatán (ca. 1552?) contiene importantes informaciones sobre el idioma y la cultura yucateca gracias a los testimonios estratégicos de informantes indígenas.

Fray Diego de Landa (1524-1579) was a Spanish missionary with the Franciscan order. He spent the greatest part of his life in Mexico, where he served as bishop of Yucatán and in that capacity orchestrated a violent campaign against the Indigenous population in the name of eliminating their so-called idolatry. In an especially horrific moment, he oversaw an auto da fe in the city of Maní, where Spanish religious authorities burned hundreds and potentially thousands of Mayan codices and histories. Despite this systematic persecution of Maya peoples, his book, Relación de las cosas de Yucatán (ca. 1552?) contains important information about Yukatek language and culture, thanks to the strategic participation of Indigenous informants.

God is the sole deity in Christian theology (among others), in which he consists in a Trinity of three Persons: Father, Son (or Jesus Christ), and Holy Spirit.

The compiler of the Popol Vuh manuscript, Fray Francisco Ximénez, was a Catholic priest. Catholic beliefs on God are summarized in the religion's statement of faith, also known as the Credo or Nicene Creed.

Dios es la única deidad en la teología cristiana (entre otras), en la cual consiste en una Trinidad de tres Personas: Padre, Hijo (o Jesucristo), y el Espíritu Santo.

El compilador del manuscrito del Popol Vuh, Fray Francisco Ximénez, era un sacerdote católico. Las creencias católicas sobre Dios se puede encontrar resumidos en su profesión de fe, mejor conocida como el Credo o el Credo Niceno.

Saint Dominic (1170–1221) was the founder of the Order of Preachers.

Santo Domingo (1170–1221) era el fundador del Orden de Predicadores.

Don Cristóbal es el primer líder del linaje Nija'ib' quien lleva un nombre español. Cabe señalar que los autores k'iche' afirman que gobernaba en el momento de la invasión española, de manera que su nombre proporciona evidencia clara de los cambios políticos en la historia k'iche' durante la colonia. Es de la 12ma generación del linaje Nija'ib'.

Don Cristóbal is the first leader of the Nija'ib' linage who bears a Spanish name. Given that he governed during the time of the Spanish invasion of Guatemala, his name can be taken as evidence of the ways in which colonial Spanish presence influenced K'iche' political life. He is the 12th generation of Nija'ib' rulers.

Decimocuarta generación del linaje Kaweq. En su traducción española el lingüista k'iche' Sam Colop (2008: 215) escribe el nombre del líder con la diacrítica, Cortés, pero en su edición en k'iche', el mismo autor escribe "Cortes". Por lo tanto aquí usamos el nombre tal como Colop lo escribe en k'iche'. Don Juan Cortes es, con don Juan de Rojas, el hijo de Tekum y Tepepul, los líderes k'iche' que fueron torturados y ejecutados por Pedro de Alvarado en la invasión española.

Fourteenth generation of the Kaweq lineage, who ruled with don Juan de Rojas, as the sons of Tekum and Tepepul, the K'iche' leaders who were tortured and ultimately executed by Pedro de Alvarado in the Spanish invasion of Guatemala. Anthropologist Allen J. Christenson (2007: 298n863) glosses his history in an extensive footnote, explaining that don Juan Cortés "was recognized by the Spaniards as the Ah Pop of the Reception House. Juan Cortés petitioned the Spanish crown to restore the rights and privileges of lordship that the ancient Quiché lords had enjoyed prior to the Conquest. Accompanied by a Dominican priest, he sailed to Spain in 1557 to press his claim before King Philip II (Carrasco 1967). Unfortunately his ship was attacked by French pirates who seized his documents, which may have included Precolumbian painted codices. He was nevertheless granted audiences before high officials in Spain. Ultimately, Franciscans who opposed the efforts of the Dominicans in favor of the Quiché lords succeeded in opposing these claims on the grounds that it would foster further revolts by the Indians. Spanish authorities in Guatemala also urged caution in granting too much authority to the old Quiché nobility. In a letter to the Spanish crown written in 1552 by Alonso López Cerrato, Governor of Guatemala, the ancient Quiché lords wielded tremendous religious as well as political power over their subjects and could prove dangerous if they were to rebel, 'because anciently they revered [them] as gods, and if this persists, the lords could raise the land easily' (Carmack 1973, 379)."

Junto con su hermano, don Juan Cortés, el señalado don Juan de Rojas forma parte de la decimocuarta generación del linaje Kaweq. Son hijos de Tekum y Tepepul, los líderes de la generación previa que fueron torturados y ejecutados por Pedro de Alvarado en la invasión española, conforme al estudio del profesor k'iche' Sam Colop (2008).

With his brother, don Juan Cortés, don Juan de Rojas forms part of the fourteenth generation of the Kaweq lineage. They are the sons of Tekum and Pepeul, the leaders of the thirteenth generation who were tortured and executed by Pedro de Alvarado during the Spanish invasion of Guatemala. Anthropologist Allen J. Christenson (2007: 297n862) explains the history of don Juan de Rojas in an extensive footnote, which we reproduce in full, below.

According to Christenson, "Juan de Rojas, son of Tecum (9 Jaguar), was eventuallly recognized by the Spaniards as the Ah Pop of the Cavec lineage. At some point following the Spanish conquest, the surviving lords of the highland Maya lineages were baptized as Christians and adopted Spanish names. Ximénez doubted that this took place when Alvarado invaded highland Maya territory, and suggested that the baptisms began several years later when the first missionaries arrived in Guatemala (Ximénez 1929-31, I.xli.128). Roman Catholicism was not formally established in Guatemala until 1534, when Bishop Francisco Marroquín arrived in the capital city of Santiago de los Caballeros (Pueblo Viejo, a town not far from the present-day city of Antigua), recently founded by Jorge de Alvarado, the brother of the conqueror Pedro de Alvarado. Over the next few years, Bishop Marroquín sent a few missionary friars with portable altars to the various Indian towns and villages to baptize the inhabitants and destroy any remnants of 'idolatry' and 'paganism' that may have survived the purges of the conquest itself. There were instances of serious resistance to the labors of the missionaries. The following is an account given by Ximénez:

It happened in this kingdom soon after being conquered that, hearing of the lives of Christ and of Our Lady, John the Baptist, and Saint Peter and others which the priests had taught them, there arose a Mexican Indian, a pseudo-prophet. He taught them that Huhapu [Hunahpu] was God, and that Hununapu [One Hunahpu] was the son of God; Xuchinquezal, which is Mexican, or Aquiexquic [Xkik', or Lady Blood] was Saint Mary; Vaxaquicab was Saint John the Baptist, and Huntihax was Saint Paul. This caused so much commotion among the Indians that the kingdom was nearly lost because of it, for they came to imagine that our Holy Gospel told them nothing new and that they already knew of it (Ximénez 1929-31, I.xxiii.57).

Early evangelization efforts focused on survivors of the old highland Maya nobility in the hope that they would set an example for the rest of the people. Baptism was also a necessary step for any Maya of noble birth who aspired to a place in the new political order, since without it the Spanish authorities would not recognize their legitimacy or territorial claims. That this is the case here is evident by the title 'Don.' This was given to those Maya noblemen who professed faith in Christ as well as those who could prove their legitimacy in court. Many of the documents composed by the Maya in the sixteenth century were 'titles' written for the purpose of establishing the legal legitimacy of former ruling lords and their descendents in an effort to recover hereditary honors. As noblemen recognized by the Spanish Crown, they were allowed to receive some tribute from their subjects, to be exempt from compulsory labor, and to ride horses. In addition, baptism afforded a measure of protection from the excesses of Spanish rule. Without it, unconverted Maya were subject to enslavement until the reforms of Governor Alonso López de Cerrato abolished the practice after 1548. Don Juan de Rojas was likely named after the Spanish captain Diego de Rojas who came to Guatemala at the orders of Hernán Cortés in the latter half of 1524 with fifty Spanish soldiers (Akkeren 2003). Thus, Juan de Rojas must have been born sometime between this year and ca. 1530 when Diego de Rojas departed for Peru. When his father was hung in ca. 1535, Juan de Rojas would have been too young to rule, leaving the Quichés without effective leadership for some time. He had begun to exercise some measure of power by at least 1550, when he became involved in a land dispute and demanded that certain merchants from the Utatlan area pay tribute to him (Lutz 1994, 25-26 n. 28). In his mature years as a native cacique, Juan de Rojas collected tribute, carried out censuses, provided labor, enforced church attendance and instruction, and acted as the principal judge in local disputes (Carmack 1981, 313). According to Ximénez, Juan de Rojas was given a special hall at the Royal Palace of Guatemala next to that of the president. Here he administered the affairs of the Maya as the vassal lord of the Spaniards (Ximénez 1929-31, I.xxviii.79)."

"Pedro de Robles is known to have taken office soon after 1554, therefore the Popol Vuh must have been written sometime between the years 1554 and 1558," affirms anthropologist Allen J. Christenson (2007: 29). Other colonial sources, namely the Memorial de Sololá, written by Kaqchikel historians between the 1570s-1604, suggest that he ruled into the 1560s. He was the current ruler of the Nija'ib' lineage at the time of the arrival of the Spaniards.

El Memorial de Sololá, escrito por autores kaqchikeles entre los 1570 y el año 1604, afirma que en "el sexto año del cuarto ciclo (66 años), el día 8 Aj. Don Pedro de Robles y Pedro Ramírez" fueron los "Alcaldes" del año 1564. Según los datos del Popol Wuj, Don Pedro de Robles debería haber servido de líder del pueblo k'iche' poco después de 1554, por ende los investigadores concluyen que el texto fue escrito más o menos ahí, entre 1554 y 1558. Véase por ejemplo Christenson (2007: 29). Todas las fuentes coinciden en que don Pedro de Robles gobernaba el linaje Nija'ib' al momento de la invasión española de Guatemala.

Según apunta Sam Colop (nota 390, página 259): "Tonatiuh conforme al diccionario de Karttunen (1992) quiere decir 'el Sol' y nos refiere a tóna que quiere decir 'hacer calor o Sol'. Probablemente, el sobrenombre de Pedro de Alvarado no se refiera al color de su cabello, como tradicionalmente se ha dicho, sino a su práctica de 'quemar' a sus víctimas".

Christenson (2007: nota 857, página 278) nota la conflación de los sonidos “T” y “D” en el nombre que Ximénez escribe como “Tonatiuh,” o “Don Alvarado” en ortografía española moderna. El escribe: “Donadiu (o Tonatiu) era el nombre dado a Don Pedro de Alvarado, el capitán español de Hernán Cortes quien conquistó la región Maya de las tierras altas de lo que hoy es Guatemala. Esta es la versión K’iche’ Maya de Tonatiuh (Nahua para el ‘sol, calor’), el nombre de cual Alvarado era conocido por los Aztecas y sus mercenarios Tlaxcaltecas. Probablemente recibió este apodo por su pelo rubio, una característica física desconocida en el Nuevo Mundo Precolombino (además de albinos, quienes todavía son llamados ‘niños del sol’ en muchas comunidades K’iche’). El nombre puede haber tenido más importancia para los K’iche’, sin embargo. Más temprano en el texto Popol Vuh, la apariencia de un sol nuevo representaba la muerte del mundo viejo y el establecimiento de un poder político nuevo y sancionado divinamente. Alvarado como el ‘sol’ nuevo destruye el mundo viejo y sus dioses inauguran a una época nueva. Por esta razón, Jesús Cristo como la deidad patrona recién establecida se equipará con el sol a través del mundo Maya (La Farge y Byers 1931, 113-114; La Farge 1947, 104; Mace 1970, 24; Thompson 1970, 234; Vogt 1970, 4; Morley et al. 1983, 465; Cook 1986, 140, 148; Tarn y Prechtel 1986, 174, 180-181; Freidel et al. 1993, 292; Cook 2000, 215-219).”

Tales lecturas sincréticas del pasado no son limitadas a Santa Cruz del K’iche’. Christenson (2007: nota 857, página 278) continúa, “En Jacaltenango, hay un mito para la fundación del pueblo en cual el nacimiento de Cristo está asociado con la primera salida del sol cuyos rayos matan a sus enemigos que tratan de esconderse en las cavernas y debajo del agua. La Farge y Byers sugieren que este mito es una versión sincretizada del relato del amanecer en el Popol Vuh, que también terminó la época previa y convirtió a sus habitantes en piedra (La Farge y Byers 1931, 113-114).”

En Santiago Atitlán, escultores Maya tallaron un buque con el sol a los lados izquierda y derecha del retablo de la iglesia principal del pueblo, la cual se asentó en la época colonial. En su explicación de los buques de sol, uno de los escultores, Diego Chávez Petzey, dijo que el sol en la izquierda representa una tortilla, porque el maíz es el ‘sol’ de los Maya. El sol en la derecha es el Anfitrión eucarístico cristiano. Continuó diciendo que la vida no puede existir sin sacrifico. El maíz debe ser aplastado en una piedra de moler antes de que se pueda convertir en la tortilla. El trigo en el Anfitrión sacramental también debe ser molido y horneado. El sol solamente puede subir en el este después de que haya sido enterrado en el oeste: ‘Tortillas, el Anfitrión, Jesús Cristo y el sol dan vida porque son los primeros matados. Las tortillas y el pan resultan de la muerte del maíz y trigo para que nos puedan dar vida. Por lo tanto, ellos son dioses.’ Nicolás Cháves Sojuel, que también trabajó en las tallas de retablo, me dijo que cuando los españoles vinieron, la tierra se murió junto con los dioses antiguos y los reyes. Cuando le pregunté cómo el mundo se pudiera morir, él dijo: ‘La tierra se ha muerto muchas veces. Cada vez el mundo y sus dioses son renacidos a una vida nueva y recuperan su antiguo poder y dioses nuevos son añadidos… Los santos hoy tienen nombres españoles porque la tierra vieja murió en los días de los conquistadores españoles. Cuando los guardianes del espíritu del mundo aparecieron otra vez eran santos, pero hacen el mismo trabajo que los dioses viejos hacían antiguamente’ (Christenson 2001, 135).”

Christenson (2007: note 857, page 278) also notes the conflation of "T" and "D" sounds in the name that Ximénez writes as "Tonatiuh", or "Don Alvarado" in modern Spanish orthography. He writes: "Donadiu (or Tonatiu) was the name given to Don Pedro de Alvarado, the Spanish captain of Hernán Cortés who conquered the highland Maya region of what is today Guatemala. This is the Quiché Maya version of Tonatiuh (Nahua for 'sun, heat'), the name by which Alvarado was known to the Aztecs and his Tlaxcalan mercenaries. He likely received this nickname because of his blonde hair, a physical trait unknown in the Precolumbian New World (other than albinos, which are still called 'children of the sun' in many Quiché communities). The name may have had further significance for the Quichés, however. Earlier in the Popol Vuh text, the appearance of a new sun represented the death of the old world and the establishment of new, divinely-sanctioned political power. Alvarado as the new 'sun' destroys the old world and its gods inaugurating a new age. For this reason, Jesus Christ as the newly-established patron deity is equated with the sun throughout the Maya world (La Farge and Byers 1931, 113-114; La Farge 1947, 104; Mace 1970, 24; Thompson 1970, 234; Vogt 1970, 4; Morley et al. 1983, 465; Cook 1986, 140, 148; Tarn and Prechtel 1986, 174, 180-181; Freidel et al. 1993, 292; Cook 2000, 215-219)."

Such syncretic readings of the past are not limited to Santa Cruz del K'iche'. Christenson (2007: note 857, page 278) continues, "At Jacaltenango, there is a myth for the foundation of the town in which Christ’s birth is associated with the first rise of the sun, whose rays kill his enemies who had tried to hide in caves and under water. This allows Jacaltenango to be founded in the center of the world. La Farge and Byers suggest that this myth is a syncretized version of the account of the dawn in the Popol Vuh, which also ended the previous age and turned its inhabitants to stone (La Farge and Byers 1931, 113-114)."

"At Santiago Atitlán, Maya sculptors carved a vessel bearing a sun on the left and right sides of the community’s colonial era church altarpiece. In his explanation of the sun vessels, one of the sculptors, Diego Chávez Petzey, said that the sun on the left represents a tortilla, because maize is the Maya 'sun.' The sun on the right is the Christian eucharistic Host. He went on to say that life cannot exist without sacrifice. Maize must be crushed on a grinding stone before it can be made into tortillas. The wheat in the sacramental Host must also be ground and baked. The sun can only rise in the east after it has been buried in the west: 'Tortillas, the Host, Jesus Christ, and the sun give life because they are first killed. Tortillas and bread result from the death of maize and wheat so that they can give us life. They are therefore gods.' Nicolás Chávez Sojuel, who also worked on the altarpiece carvings, told me that when the Spaniards came the earth died along with the ancient gods and kings. When I asked him how the world could die, he replied: 'The earth has died many times. Each time the world and its gods are reborn to new life and they regain their former power and new gods are added .... The saints today have Spanish names because the old earth died in the days of the Spanish conquerors. When the spirit keepers of the world appeared again they were the saints, but they do the same work that the old gods did anciently' (Christenson 2001, 135)."

The Newberry Library catalog record for the Ximénez manuscript describes Escolio 5 verso as “an apostrophe praising the Dominican Order, dated Aug. 14, 1734 and signed ‘Echave’.” According to Ruud van Akkeren (2011), “The mentioned Echave is Fray Ignacios de Echave. He appears for the first time on July 20, 1732, and for the last time on December 4, 1735."

El registro de catálogo de la biblioteca Newberry para en manuscrito de Ximénez describe al folio Escolio 5v como “un apóstrofe abalando a la Orden de Dominicos, fechado Aug. 14, 1734 y firmado ‘Echave.’” Según Ruud van Akkeren (2011), “El mencionado Echave es el fray Ignacio de Echave. Aparece por primera vez el 20 de julio 1732 y por ultima vez el 4 de diciembre 1735.”

In his larger corpus of missionary writing, Ximénez refers to the Holy Spirit as "el espíritu Sto.," "el espíritu de Díos" or "la tercera persona de la Santísima Trinidad." The Holy Spirit is characterized as the creative force of God in the biblical text of Genesis, which Ximénez compares to the creation account that begins the Popol Wuj. The complex relationship between Ximénez's Dominican theology and his writing on and from Mesoamerica is the subject of intense scholarly debate (see for instance Quiroa 2002, 2011, and 2017).

In Christianity, the Holy Spirit is the third Person of the Trinity. The Catholic statement of faith, or Nicene Creed, says of the Holy Spirit:

I believe in the Holy Spirit, the Lord, the giver of life, who proceeds from the Father and the Son, who with the Father and the Son is adored and glorified, who has spoken through the prophets.

En el cristianismo, el Espíritu Santo es la tercera persona de la Trinidad. La profesión de la fe católica dice de él:

Creo en el Espíritu Santo, Señor y dador de vida, que procede del Padre y del Hijo, que con el Padre y el Hijo recibe una misma adoración y gloria, y que habló por los profetas.

Sobre la compleja relación entre la teología dominica y el rol del padre Ximénez en la preparación del Popol Wuj, véase por ejemplo Quiroa (2002, 2011 y 2017).

Ewab'al Siwan, o "barranco escondido," conforme al lingüista k'iche' Sam Colop (2008: 152), es donde los líderes k'iche' dejan a la deidad Awilix antes de que el sitio fuera conocido formalmente como "Pa Awilix" o "Lugar de Awilix."

"Hidden Canyon," as anthropologist Allen J. Christenson (2003: line 5898) translates the name Ewab'al Siwan, was the name of Pa Awilix before it was settled by the K'iche' forefathers. It is where the deity Awilix was placed by B'alam Aq'ab', the second father of the K'iche' people.

Fray Alonso de Noreña, O.P. was the provincial superior (or prior provincial) of Guatemala. His most significant work was a collaboration with Augustinian friar Alonso de Vera Cruz on the practices of various mendicant orders in Spanish America.

Fray Alonso de Noreña, O.P. era el provincial superior (o provincial previo) de Guatemala. Su obra más significativa fue una colaboración con el fraile agustino Alonso de Vera Cruz sobre las prácticas de varias órdenes mendicantes en Hispanoamérica.

Fray Domingo de Vico, O.P. (d. 1555) was a Dominican friar who was assigned to work with Fray Bartolomé de las Casas to enforce the reformatory New Laws of 1542. De Vico wrote three works that were influential for Ximénez: Theologia Indorum (Theology of the Indians); a treatise on evangelization in Guatemala called Tratado de ídolos (Treatment of Idols), and a dictionary of the Kaqchikel language. In his own works, Ximénez responded to de Vico's work, occasionally citing it (as in his theological treatises) and often challenging it (as in his linguistic studies).

Fray Dominco de Vico, O.P (d. 1555) era un fraile dominico que fue asignado a trabajar con el fraile Bartolome de las Casas para enforzar las Nueves Leyes de 1542. Vico escribió tres obras que fueron influyentes para Ximénez: Teología Indorum (Teología de los Indios); un tratado de evangelización en Guatemala llamado Tratado de ídolos y un diccionario del idioma kaqchikel. En sus proprias obras, Ximénez respondió a las obras de Vico, ocasionalmente citándolo (como en sus tratados teológicos) y a menudo desafiándolo (como en sus estudios lingüísticos)

Fray Juan de San José seems to have been one of Ximénez's mentors in Guatemala. Amid this discussion of how to handle the possible demonic dangers in K'iche' celebrations, Ximénez mentions his advise: "me lo aconsejo así un Relígíoso docto, y de exemplar vída, q'auía gastado muchos aS. admínístrando índíos q'murío ya decrepíto llamado el R. Pe. fr. Juo.-de S. Joseph demí sagrado hauíto."

El fraile Juan de San José parece haber sido uno de los mentores de Ximénez en Guatemala. En medio de esta discusión de cómo manejar los posibles peligros demoníacos en las celebraciones K’iche’, Ximénez menciona su consejo: “me lo aconsejo así un Religioso docto, y de exemplar vida, q’auia [que había] gastado muchos aS. [años] Administratndo indios q’murio [que murió] ya decrepito llamado el R. Pe. Fr. Juo.-de S. Joseph demi sangrado hauito [Reverendo Padre Fray Juan de San José de mi sagrado hábito]”

Xajoj Ib'oy, the dance of the Armadillo (ib'oy), is the third of the five dances that Junajpu and Xb'alamq'e perform in Xib'alb'a before the Lords of the underworld. The first four are named for animals, whereas the fifth is an act of harm. Following translations suggested by Allen J. Christenson (2007), they are: Xajoj Pujuy (Dance of the Whippoorwill), Xajoj Kux (Dance of the Weasel), Ib'oy (Armadillo), Xtz'ul (Centipede), and Ch'itik (Injury). As the text relays, the Lords of Xib'alb'a watch in marvel as the twins dance. For more information on the role of music and dance in the Popol Wuj, see McGahren (2022), cited at right.

Xajoj Ib'oy es el baile del armadillo (ib'oy), el tercero en una serie de cinco bailes que Junajpu e Xb'alamq'e hacen en Xib'alb'a frente a los señores del mismo. Los primeros cuatro bailes llevan nombres de diversos animales mientras el último es un acto de violencia o daño. El lingüista k'iche' Sam Colop (2008: 119) traduce los nombres de los bailes así: Xajoj Pujuy (Danza del Chotocabra), Xajoj Kux (Danza de la Comadreja), Ib'oy (Armadillo), Xtz'ul (Quilópodo), y Ch'itik (Herida). Para mayores informaciones sobre el rol de la música y la danza en el Popol Wuj, véase McGahren (2022), citado a la derecha.

Ik (chile) es un fruto del árbol Capsicum. Es un elemento importante de las tradiciones culininarias de América Latina y el Caribe, celebrado por su sabor picante y propriedades 

Ik (chili peppers) are a fruit of the tree in the Capsicum genus. It is an important element in culinary traditions of Latin America and the Caribbean, celebrated for its spiciness and health benefits.

Image credit: Adam63, "Chiles for Sale in Market - Oaxaca - Mexico," in Wikimedia (CC license).

Conforme al lingüista k'iche' Sam Colop (2008: 17) la escena en la que los primeros padres k'iches' ven "el lucero de la manaña" (ik'oq'ij) representa un momento clave en el texto, pues es la culminación de la primera migración del Oriente. Después de tal pilgrimaje la primera generación del pueblo k'iche' receibe "sus deidades y ahí se menciona que eso está contenido en un antiguo texto. Viene la creación del fuego y el sometimiento de otros pueblos. Por fin llega el amanecer con el aparecimiento del lucero de la mañana, el Sol, la Luna, y las estrellas," no obstante las migraciones continúan a "distintos lugares, así como el ataque de que son objeto los padres primigenios k'iche." En sus notas al pie, el investigador (2008: 140n218) confirme que tal lucero "es Venus, cuyo nombre en k'iche' es Il'oq'ij que en una lectura derivada de ikol o yakol q'ij puede traducirse como la estrella 'que levanta al sol' pero también puede ser leído como ik'o q'ij, 'luna-sol' donde la vocal de en medio es una inserción vocálica que facilita la silabificación." De esta forma observamos cómo los autores k'iche' del Popol Wuj vinculan diversos temas como la migración y el tiempo con la tradición oral y la pronunciación de palabras claves.

This astronym probably refers to Venus, the morning star and an important entity in Mesoamerican cosmology. As anthropologist Allen J. Christenson (2007: 205) points out, K'iche' people, like central Mexican intellectuals and other Maya communities, were well-known as astrologers and observers of the constelations. They connected their observations of the cosmos to the practices of daily life, and used micro- and macrological correspondences to create order and balance in a chaotic world.

The appearance of the Ik'oq'ij star illustrates this tendency. According to Christenson, Ik'oq'ij  means "Accompanies/Bears/Passes Before Sun," indicating that K'iche' observers saw "the planet Venus as morning star." He goes on to cite Bartolomé de Las Casas, who wrote that “after the sun, which they held as their principal god, they honored and worshiped a certain star (I could not learn which star this was) more than any other denizen of the heavens or earth, because they held it as certain that their god,  Quezalcóvatl, the highest god of the Cholulans, when he died transformed into this star" (Las Casas 1967: III, clxxiv, p. 201; cited in Christenson 2007: 205).

Justin Kerr's database includes some 28 images of the Venus Star constellation. Below we include one, image #3034 ("Museum number 1986.2.10 Rio Hondo style full face version of the water lily jaguar with star signs. The glyph for jaguar appears in the eyes. See K 1652 for codex style version of this jaguar.")

El pueblo Ilokab’ era “un linaje Quiche destacado en los siglos decimoquinta y decimosexta asociado con el día K’at” (Edmonson 1965: 46’ Ximénez 1985: 315). En Utatlan , el Ilokab’ era el linaje menos influyente (Carmack 1981:163, tabla 6.2). El Ilokab’, junto con los linajes de los Tamub’ y el Ninja’ib’ “compartían administración de [Chialotz Usaqib’alja]” (Carmack 2009:106n36; veáse Camrack 1981:157; notas 13-14). El lingüista k'iche' Sam Colop (2008: 135n206), citando al antropólogo Dennis Tedlock (1996: 344 y 358) añade que "los Tamub e Ilokab eran linajes aliados a los propiamente llamados k'iche'..."

The Ilokab’ were “a prominent Quiche lineage in the fifteenth and sixteenth centuries associated with the day K’at” (Edmonson 1965:46; Ximénez 1985:315). At Utatlán, the Ilokab’ was the least influential lineage (Carmack 1981:163, table 6.2). The Ilokab', the Tamub’, and the Nija’ib’ “shared administration of [Chialotz Usaqib’alja]” (Carmack 2009:106n36; see Carmack 1981:157; notes 13–14).

Iq'i B'alam es el cuarto de los cuatro fundadores del pueblo K'iche'. Como jamás tenía hijos con su esposa, Kak'ixa Ja', los autores k'iche' no narran su historia en una manera detallada. En cambio, se presta mayor atención a los tres otros fundadores, B'alam Ki'tze', B'alam Aq'ab' y Majuk'utaj.

As historian Mallory Matsumoto (2017:201n186) summarizes, "According to the Popol Wuj, Ikib’alam was one of the first four men created." (See also Christenson 2003a:lines 4940–47). Unlike the other three, however, he died heirless and thus did not found a K’iche’ lineage (Christenson 2007:196n480; see Christenson 2003a:7240–41; also Carmack and Mondloch 1983:177). The origin of the first segment of Ikib’alam's name remains obscure. Christenson (2007:196n480) transcribes Ik’i B’alam as "Iqui Balam" in his prose translation and proposes the possible K’iche’ etymology ‘wind jaguar’ (cf. K’iche’ iq’ ‘wind’), although he allows that the name’s first segment may not even be morphologically analyzable in K’iche’, given its "probable" derivation from lowland Mayan languages. Edmonson (1965:12) translates the name as ‘moon jaguar’, whereas Carmack (1981:49) suggests that it may originate from Lowland Maya Eke, ‘black’. Tedlock (1996:289) similarly translates it as ‘Dark Jaguar’, from Proto-Ch’olan ik’ ‘black’ (see Kaufman 2003:231; cf. K’iche’ q’eq ‘black’)."

Según apunta el lingüista k'iche' Sam Colop (2008: 190n320), el nombre del Ajpop K'amja de los K'iche' en Chi Mismachi' deriva de las palabras náhuatles Ista, que quiere decir "blanco" o "sal" y yul, término a su vez derivado de -yo:l o "corazón." El sabio k'iche' cita los datos etimológicos en Campbell (1983).

Anthropologist Allen J. Christenson (2007: 263n720), like K'iche' linguist Sam Colop, quoted above in Spanish, follows Campbell (1983: 53-55) in tracing the name of the K'iche' leader to the Nahuatl roots ista (white) and yol (heart), "giving a reading of 'White Heart.'"

La cuarta generación de los Kaweq está constituida de K’otuja e Istayul, quienes, según Falla (2013: 170) “gobernaron en la montaña Chi Ismachí (al Sur de Utatlán).” Falla (2013: 170) continúa, explicando que, durante esta época, existían solamente tres Casas Grandes, no nueve; estas eran, “’la de los Kaweq, la de los Nija’ib y la de los Ajaw K’iche’ (Sam [Colop] 2011: 173-4).” Durante su reinado, “los de Ilokab se rebelaron contra ellos e hicieron guerra para matar a K’otuja” (Falla 2013: 170). Según Colop (2011: 175), el objetivo principal de los de Ilokab era desaparecer a los K’iche’ para siempre. Como detalla el Título de Totonicapán, los de Illokab intentaron engañar a ambos gobernantes: “Decían al señor Qotuhá [K’otuja]: ‘El príncipe Iztayul te ofende: dice que eres un miserable y que te sustentas solo de espuma de chiquirines y de otras frioleras no correspondientes a un señor.’ Por otra parte, decían a Iztayul: ‘El príncipe Qotuhá [K’otuja] te ofende: dice que eres un hombre inútil y que te sustentas de estiércol, de nervios y de moscas, y que, al contrario, su mesa se compone de buenos pescados frescos, mojarras y otras cosas dignas de un príncipe.’ Estas cosas ofendieron tanto a Qotuhá y a Iztayul, que ya trataban de tomar las armas” (Recinos and Goetz: 184-185). Sin embargo, los de Illokab fallaron en sus intentos. En general, el reinado de K’otuja e Istayul, “fueron tiempos de muchos ‘levantamientos... tumultos y... guerra’. Como consecuencia de la derrota, los de Ilokab fueron capturados y hechos prisioneros y sacrificados ante las deidades” (Falla 2013: 170).

Su nombre se deriva de las palabras náhuatles Ista, que quiere decir "blanco" o "sal" y yul, término a su vez derivado de -yo:l o "corazón." El sabio k'iche' cita los datos etimológicos en Campbell (1983).

The fourth generation of the Kaweqs is constituted of K’otuja and Istayul, who, according to Falla (2013: 170) “ruled in the mountain Chi Ismanchi (South of Utatlan).” Falla (2013: 170) cotinues, explaining that, during this time, only three Great Houses, not nine: these were, “that of the Kaweq, that of the Nija’ib, and that of the Ajaw K’iche’’ (Sam [Colop] 2011: 173-4).” During this reign, “that of the Ilokab rebelled against them and made way to kill K’otuja” (Falla 2013: 170). According to Colop (2011: 175), the principal objective of the Ilokab was to disappear the K’iche’ forever. As the Title of Totonicapán details, that of the Ilokab tried to deceive both rulers: “They told Lord K’otuja: ‘The prince Iztayul offends you: he says that you are a miserable and that you sustain yourself with spit of sea crickets and other trifles not corresponding to a lord.’ On the other side they would tell Iztayul: ‘The prince K’otuja offends you: he says that you are a useless and that you sustain yourself with manure, nerves, and flies, and that, on the contrary, his table is composed of good, fresh fish, tilapias, and other things worthy of a prince.’ These things offended K’otuja and Istayul so much that they were already trying to take up arms” (Recinos and Goetz: 184-185). However, those from Illokab failed in their attempts. In general, K’otuja and Istayul’s reign “were  times of many ‘uprisings… turmoil and…war.’ As a consequence of the defeat, those from llokab were captured and made prisoners and sacrificed before the gods” (Falla 2013: 170).

 His name is derived from the Nahuatl roots ista (white) and yol (heart), "giving a reading of 'White Heart'" (Christenson 2007: 263n720, citing Campbell [1983: 55-56]).

Según apunta el lingüista k'iche' Sam Colop (2008: 190n320), el nombre del líder de la sexta generación del linaje Kaweq se deriva de las palabras náhuatles Ista, que quiere decir "blanco" o "sal" y yul, término a su vez derivado de -yo:l o "corazón." El sabio k'iche' cita los datos etimológicos en Campbell (1983). Se menciona en dos momentos del texto, una vez en la quinta generación, con Tepepul, y otra vez en la sexta generación, también con Tepepul. Aquí lo ponemos en la sexta generación, conforme el patrón de nombrar el líder de la 4ta, 6ta y 8ta generación Istayul. Véase el comentario de Colop (2008: 214n384).

Anthropologist Allen J. Christenson (2007: 263n720), like K'iche' linguist Sam Colop, quoted above in Spanish, follows Campbell (1983: 53-55) in tracing the name of the leader of the sixth generation of the Kaweq lineage to the Nahuatl roots ista (white) and yol (heart), "giving a reading of 'White Heart.'" He is mentioned twice in the text, once as part of the fifth generation, with Tepepul, and once as the sixth generation, also with Tepepul. We place him in the sixth generation following the pattern wherein the 4th, 6th, and 8th generation leaders are called Istayul. See commentary by Colop (2008: 214n384).

Conforme al lingüista k'iche' Sam Colop (2008: 190n320), el nombre del líder de la séptima generación del linaje Nija'ib' deriva de las palabras náhuatles Ista, que quiere decir "blanco" o "sal" y yul, término a su vez derivado de -yo:l o "corazón." El sabio k'iche' cita los datos etimológicos en Campbell (1983).

Anthropologist Allen J. Christenson (2007: 263n720), like K'iche' linguist Sam Colop, quoted above in Spanish, follows Campbell (1983: 53-55) in tracing the name of the leader of the 7th generation of the Nija'ib' lineage to the Nahuatl roots ista (white) and yol (heart), "giving a reading of 'White Heart.'"

Según apunta el lingüista k'iche' Sam Colop (2008: 190n320), el nombre del líder de la octava generación de los Kaweq se deriva de las palabras náhuatles Ista, que quiere decir "blanco" o "sal" y yul, término a su vez derivado de -yo:l o "corazón." El sabio k'iche' cita los datos etimológicos en Campbell (1983).

Anthropologist Allen J. Christenson (2007: 263n720), like K'iche' linguist Sam Colop, quoted above in Spanish, follows Campbell (1983: 53-55) in tracing the name of the leader of the 8th generation of the Kaweq lineage to the Nahuatl roots ista (white) and yol (heart), "giving a reading of 'White Heart.'"

Ixb'aqiyalo ​ es la esposa de Jun Junajpu y la madre de Jun B'atz' y Jun Chuwen. El lingüista k'iche' Sam Colop (2008: 61fn72) observa que el nombre Ixb'aqiyalo  "se compone de los siguientes términos: Ix -- marcador femenino, baq, hueso, ya o ja', agua' y lo término dubitativo. Tedlock (1996: 250) traduce este término como 'Mujer Garza.'"

Ixb'aqiyalo is the wife of Jun Junajpu and mother of One Monkey (Jun B''atz' ) and One Artisan (Jun Chowen). Anthropologist Allen J. Christenson (2007: 113n226) interprets her name's "likely etymology" as "x- (lady), baqi (bone), ya' (water/river), lo (perhaps), yielding Lady Bone Water." He goes on to cite the work of anthropologist Dennis Tedlock (1996: 250n91), who notes that in Yucatec, "bak ha' (also “bone water”) is the snowy egret or snowy heron, and thus translates the name as 'Egret Woman.'”

El cultivo del maíz es, tal vez, el elemento más importante de la narrativa k'iche', ya que la agricultura representa la perfecta intersección del tiempo cosmíco y cíclico con las lluvias del cielo, la tierra del mundo y la intervención laboral del hombre y la mujer. No se sorprende entonces que los autores k'iche' usan una variedad de términos para hablar del importante proceso agrícola, incluyendo ixim (maíz), jal (mazorca) y wa (tortilla, lo que el padre dominico Francisco de Ximénez típicamente traduce como "comida" en la versión española de la narrativa). Para mayores informaciones sobre el cultivo del maíz, véase las fuentes recomendas abajo.

Perhaps the central defining element of the Popol Wuj is the development of maize agriculture. The K'iche' authors use a variety of terms to represent maize, from the general category of ixim (maize) to specific forms of the cornplant, like jal (cob, ripe ear of maize), aj (unripe ear of maize), and wa (tortilla, often translated into Spanish as "comida"/food by Dominican friar Francisco de Ximénez). The topic is too extensive to treat here. For insight into the history and significance of maize agriculture, see for instance the secondary sources recommended below.

Image credit: Justin Kerr, Maya Vase Database, #K1892, Resurrection of the Maize God

Ixkakaw is one of the goddess invoked by Ixkik' [Lady Blood] in order to return a netful of maize to Ixmukane [the Grandmother]. Christenson relates the name to Mesoamerican cacao, a highly valued currency in this region (2007: 138, note 313). For more information, see the entry on "Chajal echa' Goddesses of the Milpa)."

Ixkakaw es una de las diosas invocadas por Ixkik' para volver a la Abuela, Ixmukane, con una red llena de maíz. Colop (2008: 79, nota 119) afirma que su nombre "hace referencia a ese producto como moneda y como ofrenda en referencia directa al día toj, 'día de pago'".  Para más información, véase el artículo, "Chajal echa' (Goddess of the Milpa)".

Lady Blood, or Ixkik’, is the daughter of Kuchuma Kik’ (“Gathered Blood”), a Lord of Xib'alb'a. She escapes from Xib'alb'a after being impregnated by the skull of Jun Junajpu. Her encounters during her escape, and her role in the birth of the Hero Twins, Junajpu a Xb’alamq'e, portrays a powerful female figure in the Popol Wuj  in face of the Lords’ desire to sacrifice her.

The symbolism of the name Ixkik’ highlights specific elements of her character and traits that she passes to her children, the Hero Twins. Christenson (2007: 128, note 274) translates her name as “Lady Blood” because “In Maya society, blood is the most precious substance because it bears within itself the spirit or essence of the ancestors…. It is consistent with this view that ‘Lady Blood,’ daughter of an underworld lord, is the means by which the skull of One Hunahpu is able to produce life out of death.” That is, “it was…necessary for One Hunahpu to descend into the underworld to die before a new generation could appear and be capable of overcoming death. The maiden, Lady Blood…As the daughter of one of the principal lords of death, she belonged to the darkness of the underworld. As the consort of One Hunahpu, she had the potential to create new life from death” (ibid: 130, note 278). However, Tedlock (1996: 260) interprets her name as “Blood Moon,” because “In her name Xkik’, the prefix x- makes her feminine, while kik’ means ‘blood’ and plays on ik’, ‘moon.’” This double meaning could perhaps be a form of foreshadowing of Xb’alanke, whose name takes on the same feminine prefix and is believed to become the moon after the Hero Twins finish their deeds on the earth.

Ixkik’ verbalizes the fate of the Lords of Xib'alb'a. After repeatedly telling the owl messengers that she is not a “fornicator,” Ixkik’ says that, henceforth, tree sap will be the substitute for blood for the Lords of Xib'alb'a (16v-17r). Christenson (2007: 132, note 287) notes that “blood and tree sap have the same name, kik’, in Quiché.” We see this connection in the Popol Wuj when the Hero Twins finally defeat the Lords of Xibalba and exclaim that they will no longer receive clean blood, only tree sap (31v). This scene thus “fulfills the prophecy of Lady Blood” (ibid: 187, note 431), with only one exception, according to Andrés Xiloj: “it is still said of the Xibalbans that they collect blood spilled on the ground – that is, dirty blood” (Tedlock 1996: 283). In this way, the symbolism of blood continues through lineages, from Jun Junajpu down to the Hero Twins, carrying with them the prophecy of the defeat of the Lords of Xib'alb'a by prohibiting any further sacrifices.

The role of Ixkik’ in the Popol Wuj exemplifies a recurring emphasis on bodily fluids and resins as important symbols. These elements also make her into a defiant character in face of the evil and, at that moment, powerful lords of Xib'alb'a.

Ixkik’, cuyo nombre quiere decir “joven sangre luna” según el lingüista Sam Colop (2008: 72, nota 102), es la hija de Kuchuma Kik’, uno de los Señores de Xib'alb'a. Ella escapa de Xib'alb'a cuando se embaraza de la calavera de Jun Junajpu. Lo que ocurre en su viaje de Xib'alb'a hacia la casa de la Abuela y su rol en el nacimiento de los dos muchachos muestra una figura femenina potente en el Popol Wuj  a pesar de la perseguida de los Señores de Xib'alb'a por su sacrificio.

El simbolismo del nombre Ixkik’ enfoca en varios conceptos asociados con su personaje y cómo aquellos conceptos se manifiestan en sus hijos, los dos muchachos. El destacado lingüista k’iche’ Sam Colop (2008: 72, nota 102) explica que el nombre de Ixkik’ es compuesto “de los siguientes términos: Ix- es el prefijo femenino y también es diminutivo; kik’ es ‘sangre’; pero ik’ también quiere decir luna…. Según mi parecer, podría traducirse mejor como ‘joven sangre luna.’” Es más, “Ixkik’ estando ya embarazada constituye parte esencial del proceso de creación divina. Ella viene del reino de la muerte, Xibalba, y por eso al subir a la superficie terrestre literalmente entra al reino de la vida” (ibid.: 74, nota 103). El hecho de tener un nombre compuesto de aquellos términos pronostica ciertas calidades relacionadas con Xb’alanke. Primeramente, el gemelo menor comparte el mismo prefijo femenino que su madre, entonces lleva parte de ella en su ser. En adelante, cuando los dos muchachos vencen a los señores de Xib'alb'a, Xb’alanke se convierte en la luna, de nuevo comunicándose parte del nombre de su madre.

Ixkik’ también muestra su carácter potente en sus hechos de salirse de Xib'alb'a cuando proféticamente afirma la caída de los señores de Xibalba. Según la investigadora Dora Luz Cobián (1999: 68, 71), “La dificultad y lucha que representa Ixquic, con su partida a la superficie de la tierra, comienza inmediatamente después de que la semilla ha sido fecundada”, no obstante su acenso “a la tierra y su abandono de la oscuridad representa lógicamente la llegada de la luz.” Observamos claramente esta vida alucinada con el nacimiento de los dos muchachos, quienes “más tarden derrotan a los señores de Xibalba y ponen fin a su dominación” (ibid.: 67).

De esta manera también se interpreta la escena donde Ixkik’ rechaza la pedida de los búhos a regresar a Xib'alb'a para ser sacrificada (16v-17r). Al contrario, sugiere que los mensajeros regresen con la savia del árbol que se endurece igual a su corazón y dice que los señores, de ahí en adelante, jamás podrán quemar un corazón. Esta profecía se cumple con la llegada de los dos muchachos, quienes repiten el mismo orden hacia los señores ya vencidos, que para ellos no será la sangre sino solo la savia del árbol(31v). Entonces, desobedeciendo las ordenes de no acercarse al árbol, Ixkik’ llega a asegurar que sus hijos y los demás seres humanos vivan.

El personaje de Ixkik’ en el Popol Wuj señala la importancia de ciertos fluidos corporales como símbolos esenciales. En su conjunto las escenas aquí analizadas ponen en relieve la centralidad del personaje femenino potente quien derrota a los poderosos señores de Xib'alb'a.

Colop (2011: nota 8, página 202) explica el significado del nombre de la abuela, según la traducción del padre Ximénez, "quiere decir 'entierro o fosa'". Por su parte Adrián Recinos (1953: 83) afirma que "estos nombres equivalen a 'los dios mexicanos Cipactonal y Oxmoco, los sabios que según la leyenda tolteca inventaron la astrología judiciaria y compusieron la cuenta de los tiempos, o sea el calendario'. Edmonson (1971: 5) asocia estos nombres a los términos náhuatl yexpoacoc y yexomocane que traduce como 'bisabuelo', 'bisabuela' y agrega que es extraño que al nombrar al orden usual k'iche'; por lo que sugiere revertir el order en una eventual reconstrucción de estos nombres." Cita a Munro Edmonson, The Book of Counsel: The Popol Vuh of the Quiche Maya of Guatemala. Middle American Research Institute. Publicación número 35. New Orleans: Tulane University Press, 1971. Cabe señalar la vinculación simbólica entre Ixmukane y el maíz, ya que es la abuela de los dos hermanos quien prepara las importantes "nueve bebidas"/"beleheb cu vcaal" (Ximénez 33r) de maíz molido. Incluimos abajo una representación iconográfica de una vasija precolombina de la colección del Museo Fralin del Arte de la Universidad de Virginia (objeto #1989.31.33) en la cual los mayas tomaban bebidas como atole. Explican Looper y Polyukhovych (2016: 6) que el glifo denota la expresión "yu-k'i-" (yuk'ib), la cual quiere decir "su vasija."

According to Allen Christenson (2007: 54-55fn27), "The name Xmucane may be derived from x- (feminine marker, diminutive) plus muqik (to bury, to cover, plant in the ground), thus giving a possible reading of 'She Who Buries or She Who Plants,' referring to the planting of a seed in the earth or a developing child in the womb. Ximénez wrote that native priests in his day called upon Xmucane and Xpiyacoc for inspiration, particularly concerning the birth of infants and midwifery (Ximénez 1929-31, I.i.6)."

In this sense, iconographic evidence seems to reinforce Ixmukane's symbolic association with the grinding of maiz to make drinks like atole that were consumed in vessels like the one pictured below, from the Fralin Museum of Art at the University of Virginia (object #1989.31.33). According to Looper and Polyukhovych (2016, report #45: 6), the glyph can be read as "yu-k'i-" (yuk'ib), or "his drinking vessel."

A topic related to the beverage of ground maiz (probably atole) is cacao, which Ximénez (21v) mentions in the sequence of foodstuffs that Ixmukane prepares: "ixim zaquilic, quinac, pec, cacou"/"el maís, las pepítas de el chíle, los fríxoles, el pataste, el cacao" (maiz, chile seeds, beans, squash, cacao). There are numerous Pre-Columbian depictions of cacao. Here we include one, a faded yet still visible image from a polychrome bowl, also preserved at the Fralin (object #1980.5.8, in Looper and Polyukhovych 2016, report #46: 7). The glyph ka (kakaw) denotes the sacred drink:

Other objects, such as those designed for consuming cacao, represent the concept in different ways. Compare the image above with a red and cream-colored cylinder (object #1979.36.24), glossed by Looper and Polyukhovych 2016, report #48, 5-6) as "ta yu-ta-la" (ta yutal/for fruity/tasty) and "ka-wa" (kakaw/cacao):

and

As these images suggest, when juxtaposed with scenes from the Popol Wuj, the figure of Ixmukane is deeply linked with some of the most important foodways in Mayan culture, both in terms of daily diets and sacred rituals.

However, Ixmukane's name has multiple meanings, and her symbolic role in the text extends beyond the domain of foodways. As Christenson (2007: 54-55fn27) explains, her name may also "be derived from the verb muqunik (to see, look). Xmucane and Xpiyacoc are referred to as seers several times in the text (see pp. 79- 80; lines 511-517; 522-23). Akkeren suggests that the name should be derived from Yucatec and read as 'Curved/Buried is your Tail.' He associates her with a scorpion deity based on the name of a scorpion textile motif at Rabinal—muqje (tail in highland Maya languages is je, however its lowland Maya equivalent is ne), as well as an entry in the Ritual of the Bacabs referring to a scorpion entity as bul moc a ne (well-curved is your tail) (Arzápalo Marín 1987, 385-386; Akkeren 2000, 262-264). It may be fruitless to seek for a single meaning for such deity names as these. Particularly with regard to names and archaic words used in ceremonial contexts, Quichés derive a host of meanings from them, including puns and other word plays. Thus Barbara Tedlock points out that each named day in the traditional highland Maya calendar has a range of potential meanings, all of which are equally valid depending on context. For example, in interpreting a divinatory outcome, the meaning of the day C'at may be derived from c'atic (to burn), pa c'at (in nets), or c'asaj c'olic (to be in debt) (B. Tedlock 1982, 110). This is one reason I prefer to leave such names untranslated. Xmucane is likely the Quiché version of the grandmother goddess of the Maya lowlands (Goddess O, Chac Chel, Ix Chel). Like God N, the grandmother Goddess O is associated both with the forces of destruction and creation. On folio 74 of the Dresden Codex she is shown pouring out water from an inverted jar, symbolic of the destruction of the world by flood (Lee 1985, 77; Taube 1992, 101; Thompson 1972, 99). A skeletized version of this goddess wearing a crossed-bone skirt is paired with God N on the columns of the Lower Temple of the Jaguars at Chichen Itza. She is paired with God N as well on the upper columns of the Temple of the Warriors, suggesting a close association. Despite her destructive aspect, Goddess O is also considered the great creatrix, the principle deity of creation, divination, medicine, childbirth, midwifery, and weaving (Tozzer 1941, 129, 154; Taube 1992, 101; Akkeren 2000, 241), all aspects characteristic of the grandmother goddess Xmucane."

Después de que los dioses hagan ciegos los cuatro primeros hombres, ellos crean las cuatro primeras mujeres (Ixoq ajawab'). Sus nombres según el lingüista Sam Colop (2008: 134) son Kaqa Palo Ja’, Chomi Ja’, Tz’ununi Ja’, y Kak’ixa Ja’. Cabe señalar que, aunque este artículo les hace referencia como “la primera, la segunda” para facilitar la explicación, sus creaciones por la parte de los dioses fueron instantáneas, y no una por una. 

El nombre de la primera mujer, Kaqa Palo Ja’, la esposa de B'alam Ki’tze’, según el lingüista Colop (ibid.), se puede traducir de varias maneras. Aunque Ximénez transcribe el primer término de su nombre como caha, Colop (ibid., nota 199) dice que en realidad “corresponde a kaq a ‘rojo’ con la -a final como inserción vocálica,” una inserción que también se encuentra en los jeroglíficos mayas. Otra versión del nombre, según El Título de Totonicapán, un texto escrito por autores mayas en el mismo siglo que el Popol Wuj, sería cakapaluma. Sobre esta transcripción, Colop (ibid) observa que “del criterio que el segundo término puede ser palo ja, que en transcripción contemporánea sería palo ja’, ‘agua de mar’, y que el nombre completo es una metáfora ‘agua roja del mar’ en referencia al color del horizonte marítimo cuando apenas empieza a salir el sol y el color rojo del cielo tiñe al mar y se refleja con sus aguas”. En cambio, el traductor y lingüista Dennis Tedlock (1996) “lo interpreta como paluma, ‘tortuga de agua,’” y de la misma manera Pantaléon de Guzmaz y Tomás Coto lo “traducen palama como ‘galápago’” (ctdo en Colop 2008: 134, nota 199). En cambio, Ximénez lo traduce como “‘agua parada que cae de lo alto’ y con variantes se ha interpretado como ‘lluvia del cielo cayendo en el mar’” (ibid.). A pesar de estas diferencias pequeñas, todas las traducciones acentúan la asociación con el mar y el agua.

El nombre de la segunda mujer, Chomi Ja’, la esposa de B'alam Aq’ab, puede derivarse de “chom ‘hermosa’ más la -i como inserción vocálica derivada de la escritura jeroglífica y ja’ ‘agua’” (Colop 2008: 134, nota 200). Es decir ‘agua hermosa’ o como Ximénez lo interpreta: ‘agua hermosa y escogida’. Al mismo tiempo, según el destacado lingüista Allen Christenson (2007: 202, nota 498), chom también puede significar “gordo” o “camarón”. Esta traducción continúa el tema del agua, del mar, y de la vida que proviene de ambos lugares, en los nombres de las mujeres.

La tercera mujer, Tz’ununi Ja’, la esposa de Majak’utaj, según Colop (2008: 134, nota 201), tiene un nombre que “quiere decir ‘colibrí de agua’. Tz’unun más la -i como inserción vocálica quiere decir ‘colibrí’ y ja’ ‘agua’”. El traductor y lingüista Dennis Tedlock (1996: 290, nota 148) nota que también podría ser casa de colibrí, la cual es el nombre del linaje Tz’utujil que fundó el pueblo que hoy corresponde a San Pedro la Laguna, a la parte sur del lago Atitlán en Guatemala. Queda patente que además de una asociación con la antigua escritura de los mayas, los nombres de las señaladas mujeres también han sobrevivido para tener un efecto contemporáneo.

El nombre de la última mujer, la esposa de Iq’i B'alam, según Colop (2008: 134, nota 202), quiere decir “‘guacamaya de agua’. Esto viene de kak’ix ‘guacamaya’ más la -a­ como inserción vocálica y ja’ ‘agua’”.Cabe señalar que esta pareja termina sin hijos, y entonces ha resultado en cambios indebidos a través de la escritura K’iche’. Por ejemplo, en el mencionado El Título de Totonicapán, esta mujer aparece como la esposa de Majuk’utaj (Christenson 2007: 202, nota 500).

Dado las varias posibles traducciones de los nombres de las mujeres, se puede entender un tema central de agua, el cual tema representa para Sam Colop (2008: 134, nota 202) la “fuente de vida y a una asociación vital.” Añade el lingüísta k’iche’ que este vínculo señala la importancia de los elementos naturales en la cosmosvisión maya y el concepto del balance genérico, pues “Si los primeros hombres fueron construidos de maíz, producto de la tierra, las mujeres provienen de lugares cercanos al agua. Por aparte, estos nombres están asociados a linajes” tanto que al agua. Es decir, el ultimo término de los nombres es ja’, sustantivo que se puede traducir como “agua”, pero también “casa” (sin el glotal). Tedlock (1996: 290, nota 149) y Christenson (2007: 202, nota 497) entonces argumentan que, dado que las mujeres vienen “de lugares cercanos al agua”, esto muestra una asociación con los mayas yukatekos de las tierras bajas. Es más, la inserción vocálica es un aspecto notable en la escritura jeroglífica de los mayas, la cual existía sobre todo en el área señalado de los Yukatekos.

Como consecuencia, los nombres de estas mujeres, aunque aparentan comenzar los linajes de los K’iche’s en el Popol Wuj, muestran una antigua conexión entre los K’iche’s y los Yukatekos, tanto que los K’iche’s los hicieron parte de su texto más valioso y sagrado.

After blinding the eyes of the first four men, the gods create the first four women (Ixoq ajawab'): Kaqa Palo Ja’, Chomi Ja’, Tz’ununi Ja’, and Kak’ixa Ja’ according to Sam Colop’s modern orthography (2008: 134). According to anthropologist Allen J. Christenson (2007: 202n497), the translation of Kaqa Palo Ja’, the first woman and the wife of B'alam Ki’tze’, is “Sky Sea Horse,” based on Ximénez’s original transcription “Cahapaluna” (34r), or Kaja Palu Na in modern orthography. Tedlock (1996: 290, note 148) disagrees with Ximénez’s transcription and believes that the first woman’s name is actually Kaqa paluma, which is “composed of kaq, ‘red,’ with the added vowel -a (a possible vestige of hieroglyphic spelling conventions), and palama, ‘sea turtle.’” Christenson (2007: 202, note 497) offers a different interpretation, noting that each woman’s name “include[s] the word for ‘house’…indicating that each is the founder of a lineage group.” Pointing to lowland Maya connections, he adds, “It is perhaps significant that Cahapaluna [Kaja Palu Na] uses the lowland Maya spelling of the word for house, na, rather than the Quiché form of the word, ja. The preservation of this spelling may indicate the dimly recalled memory of the royal marriage of their most important Quiché ancestor with a royal princess from lowland Maya lands.” Both of these interpretations point to a distinct lowland connection, whether by social and political relationships of a royal marriage, or through the prestigious writing of the lowland Maya.

The next woman, the wife of B'alam Aq’ab’, is Chomi Ja, which Christenson (2007: 202, note 498) translates as “Shrimp House.” He bases this translation “on chom, ‘shrimp, large thing, thick thing.’ If the reading of ‘shrimp’ here is correct, it would parallel the ‘sea turtle’ name of the previous wife,” according to Tedlock’s interpretation. Tedlock (1996: 290, note 148) agrees with the translation of “shrimp,” but once again adds that the presence of “the added vowel -i” points to the same hieroglyphic nature of the woman’s name. Here Tedlock (ibid) also points to the component ja, literally “house,” meaning “’lineage’ in the context of a name.”

The third woman, the wife of Majuk’utaj, is Tz’ununi Ja’, translated by Christenson (2007: 202, note 499) as “Hummingbird House.” Tedlock (1996: 290, note 148) adds to this, noting that while “tz’unun is ‘hummingbird’ (with an added -i in the [Popol Wuj] spelling),” ja’ or a’ can also be ‘water.’” He references Tirado’s 1787 dictionary entry for “tz’ununja’ as a bird with “‘a long beak, white breast, colored green but with white wing tips, frequenting river.’” On a more contemporary scope, he notes, “Water Hummingbird is the name of the Tzutuhil lineage that gave its name to the ancient town that became present-day San Pedro la Laguna, on the south shore of Lake Atitlán.”

The fourth woman, the wife of Iq’i B'alam, Kak’ixa Ja or Kaqixa Ja according to Christenson (2007: 202, note 500), is Macaw House. Unlike the other pairs, “No lineage group was founded by this couple.” Christenson continues, “according to the Título Totonicapán” (a text also composed in the sixteenth century by K'iche' scribes), “Caquixaha was the wife of Mahucutah, the third progenitor, while Iqui Balam was unmarried. This is also the name of a Cakchiquel lineage” (ibid).  Tedlock (1996: 290, note 149) expands on that last point, pointing out that Macaw House’s name is also the name of a Cakchiquel lineage “known as Bat House,” which elsewhere in the Popol Wuj is the enemy of the K’iche’ people (37v) (for more information, see the tema on "Kaqichikeleb'").

These names convey a lineage paradox that is common within the Mayan world, showing common links between the regionally separated highland and lowland Maya. Firstly, as Tedlock (1996: 290, note 149) writes, “All four of the first women seem to bear the names of patrilineages,” despite likely being from foreign lineages themselves. Thus, “The paradox is that the first men married outside their lineages before they had even founded them, while the first women bore the names of the patrilineages even though they had no fathers.” A similar Classic Maya paradox occurs “in the Classic inscriptions at Palenque, where a woman is reckoned as the founder of the patrilineage of the king named Chan Bahlum.” This paradox reveals the connection between the highland and lowland Maya, seemingly blending their histories through linguistic and archaeological remnants.

Likewise, the women’s names all contain the word for water, ja’, which can mean both “water” and “house” (without the glottal). This lends itself to wordplay taking into account the foundation of the K’iche’ lineage by these women and the nature of water imagery in the creation of the world in the beginning of the text. Such a reading further reinforces the potential lowland connection, linking and the water imagery that is associated with the Classic Maize God in Maya writing to the name of the wife of Balam Ki’tze’, Kaja Palu Na (Red Sea Turtle). According to Laura Beukers’s (2013: 139) MA thesis at the University of Leiden, “In most of the resurrection scenes the Maize God is shown emerging from a split, either [from] a turtle carapace or a gourd.” In one of these scenes, the Maize God is surrounded by water imagery, such as the carapace “floating on water” and “the waterlily flower.” Given that the lowland Maya were closer to sea than the K’iche’, it seems likely that the women came from places surrounded by water (Colop 2008: 134, note 202). This interpretation echoes the “royal marriage” referenced by Christenson (2007: 202, note 497).

Translating these names, and distinguishing K’iche’ linguistic elements from those of lowland and other Maya communities, can reveal broader patterns of language contact and cultural exchange that have shown continuity since the Classic period.

Ixpuch' is one of the women sent by the enemy nations to seduce the gods of the K'iche' people, Tojil, Awilix, and Jaqawitz. Christenson provides two interpretations of this name: in one sense, following Tedlock (1996: 310-311) it could be derived from the K'iche' word puch', which "is 'weeping from illness or pain rather than sadness'" or from the Keqchi or Poqom languages, where "puch is 'washing clothes,' with the connotation of 'menstruating'" (2007: 241, note 641).

En su cuidadoso estudio morfológico el lingüista k'iche' Sam Colop (2008: 170fn274) señala otro origen etimológico, pues "En El Título de Totonicapán (Carmack y Mondlock 1983: 180) se proporciona un tercer nombre [además de Ixpuch' e Ixtaj]: Q'uibatsunjá. De hecho estos nombres quieren decir: Ixtaj 'niña' en kaqchikel; Ixpuch' 'tierna' en k'iche' como cuando una fruta todav´ia no está madura. El marcador femenino en ambos casos es ix-. Ahora bien, con respecto al tercer nombre de estas jovencitas, comparto parcialmente el criterio de Recinos (1953: 209), aunque en lugar de traducir 'la bien arreglada o acicalada' soy del criterio de traducirlo literalmente. Esto es: 'ramilletes del agua', análogo a baz'un kotz'i'j, 'ramillete de flores': es decir, en los tres nombres se está expresando: niñez, inmadurez y frescura." 

Ixq'anil is one of the goddesses invoked by Ixkik' [Lady Blood] in order to return a netful of maize to Ixmukane [the Grandmother]. Christenson relates her name to the calendar day Q'anil on the K'iche' calendar round (2007: 138, note 312). For more information, see the entry on "Chajal echa' (Goddesses of the Milpa)."

Ixq'anil es una de las diosas invocadas por Ixkik' para volver a la Abuela, Ixmukane, con una red llena de maíz. Según el lingüista Sam Colop (2008: 79, nota 119), Ixq'anil quiere decir "'madurez' en referencia al fruto del maíz cuando está listo para ser cosechado", un significado que refleja la invocación de Ixkik'. Para más información, diríjase al artículo "Chajal echa' (Goddesses of the Milpa)".

Xtaj, translated as "Lady Lust" by Mayanist scholar Allen J. Christenson, is one of the two women sent by the enemy nations to seduce the three gods of the K'iche' people, Tojil, Awilix, and Jaqawitz. According to Christenson, in the name Xtaj, "X- is the prefix indicating 'female,' or a diminuitive such as 'little.' Taj is 'sexual desire, lust, or promiscuity.'" (2007: 241, note 640).

En su cuidadoso estudio morfológico el lingüista k'iche' Sam Colop (2008: 170fn274) señala otro origen etimológico, pues "En El Título de Totonicapán (Carmack y Mondlock 1983: 180) se proporciona un tercer nombre [además de Ixpuch' e Ixtaj]: Q'uibatsunjá. De hecho estos nombres quieren decir: Ixtaj 'niña' en kaqchikel; Ixpuch' 'tierna' en k'iche' como cuando una fruta todav´ia no está madura. El marcador femenino en ambos casos es ix-. Ahora bien, con respecto al tercer nombre de estas jovencitas, comparto parcialmente el criterio de Recinos (1953: 209), aunque en lugar de traducir 'la bien arreglada o acicalada' soy del criterio de traducirlo literalmente. Esto es: 'ramilletes del agua', análogo a baz'un kotz'i'j, 'ramillete de flores': es decir, en los tres nombres se está expresando: niñez, inmadurez y frescura." 

When the first four K’iche’ men, B'alam K’itze’, B'alam Aq’ab, Majuk’utaj and Iq’i B'alam, begin their sacrificial killings to the gods Tojil, Awilix, and Jakawitz, the enemies of the K’iche’ plan to defeat the K’iche’ and thus avenge the deaths of their people. Their plan involves sending two of their best maidens, Xtaj and Xpuch’, who will wash their clothes in the river where the gods are, and thus offer themselves and their bodies to the gods. As proof of their mission, the nations require the maidens to return with a sign that they indeed offered themselves to the gods. Otherwise, they will kill them upon return. The women return with three robes painted with the images of a jaguar, an eagle, and hornets, although they have failed to seduce the gods. When a lord puts on a robe, the animals come to life. The third cape, painted with hornets, severely stings one of the lords, leading the people to blame the maidens.

The role of Xtaj and Xpuch’ in the Popol Wuj provides insight into the cultural framework of women in Pre-Columbian K’iche’ culture and some of the traditions that continue in contemporary Latin American culture. To understand their roles in the text, first we must understand their names. Christenson (2007: 241, note 640) defines the name of the two women: “X- is the prefix indicating ‘female,’ or a diminutive such as ‘little.’ Taj is ‘sexual desire, lust, or promiscuity’; “in Quiché, Puch’ is ‘weeping from illness or pain rather than sadness….’” Christenson (2007: 241, note 641) goes on to cite anthropologist Rudd von Akkeren (2000: 103-105), who “suggests, however, that the name is more likely derived from Kekchi or Poqom, languages spoken by the ancient Amaq’ (Nations) lords. In these languages, puch is ‘washing clothes,’ with the connotation of ‘menstruating,’ meaning the girl is marriageable.”

One difficult element of the passage, especially for modern readers, is the idea that the nations wanted the women to be violated by the gods. Christenson (2007: 243, note 647) explains the scene as such: “illicit sex is subject to strict social constraints. The most common way today of referring to sex is simply -b’an mak (to do sin), and the meaning is clear without further explanation…the context of this episode would indicate that the daughters were being forced to do something beyond the bounds of propriety. In addition, the nations hoped that they could defeat the gods by enticing them into an act that would destroy their power…” Because the women failed to seduce the gods, however, the Popol Wuj says they become “seductresses,” which Christenson says in K’iche’ is expressed indirectly as a “knee scratcher, Joxol ch’ek,” where “Jox is ‘to have sex,’ and also ‘to hoe or to scratch’” (ibid: 246-7, note 654).

In contrast to these etymological readings, Tedlock (1996: 310) proposes an argument for the presence of the Latin American tale of La Llorona, a mother who drowned her own children and now haunts rivers, used as a tale to caution children against wandering off from their parents. He claims that puch’ is translated with “the Spanish term llorón (Llorona in its feminine form), which refers to a person who cries a lot. This confirms my argument…that these women are the pre-Columbian predecessors of the figure known as La Llorona in the Hispanic folklore of Mesoamerica and the Southwest United States…” This interpretation accords with Xtaj and Xpuch’ going to the river, failing their seduction, and being punished by the lords as a result. The prevalence of this tale in Mesoamerica would ground its origins as an Indigenous story that spread out extensively in the colonial period, and remains a tale that parents tell their children today.

Los sacrificios de las tribus hechos por los líderes del pueblo k’iche’, B'alam K’itze’, B'alam Aq’ab, Majuk’utaj e Iq’i B'alam, a los dioses Tojil, Awilix, and Jakawitz causa angustia y rencor para las demás tribus, los enemigos de los k’iche’. Para vencer a la tribu k’iche’, los líderes de los otros pueblos deciden mandar a dos de sus mujeres, Xtaj y Xpuch’, al río donde se encuentran los tres señalados dioses. Ahí, fingiendo lavar la ropa, las mujeres desnudas se ofrecerán a los dioses. Los líderes de los pueblos enemigos insisten en que ellas tomen un signo de los dioses con el cual se constata que el acto de sexo sí pasó. Si no regresan con aquel signo, los señores dicen que las matarán. Aunque no se entregan a los dioses, las mujeres vuelven después de un tiempo con tres lienzos pintados con tres animales, un jaguar, un águila, y avispas. El hecho de ponerse el lienzo anima a los animales que están pintados en ellos. El tercer lienzo, pintado de avispas, pica al señor que se lo pone, y entonces viendo que los dioses mandaron estos lienzos como trampas, los señores culpaban a las mujeres.

Xtaj y Xpuch’ juegen papeles importantes en el Popol Wuj. Sus roles textuales nos permiten entender algunos matices culturales de la época precolombina y la influencia de los mismos en el entorno contemporáneo. Para poder entender el significado narrativa-cultural de estas figuras femeninas, es preciso entender sus nombres. El lingüista k’iche’ Sam Colop (2008: 170, nota 274) explica los nombres así, diciendo que “estos nombres quieren decir: Ixtaj ‘niña’ en kaqchikel; Ixpuch’ ‘tierna’ en k’iche’ como cuando una fruta todavía no está madura. El marcador femenino en ambos casos es ix-.” El destacado lingüista Adrián Recinos (1952: 156, nota 4) cita al lingüista francés Charles Brasseur, quien interpreta los nombres con etimologías mesoamericas, no en términos que pertenecen exclusivamente al pueblo k’iche’: “Ixtah es muchacha en cakchiquel. Ichpoch significa muchacha también en náhuatl.” En cambio, Dora Luz Cobián (1999: 103), profesora de literatura hispanoamericana en The University of Southern Colorado, Estados Unidos, analiza la escena a través de la teoría feminista: “El simbolismo que encierran estos nombres es obvio, el interés se centra en la sumisión, en la apariencia física, y en la posibilidad de que su belleza despierte apetitos sexuales…. Por encima de todo, el nombre genérico ‘doncella’ aparentemente irrelevante por ocupar un lugar que corresponde a un nombre propio, nos obliga a leerlo casi exclusivamente a través de si significado primario, vale decir, colocando el énfasis en la virginidad.” Tal como indica este análisis, hay una diferencia importante entre el regíster y el tono del texto k’iche’ y su traducción al castellano, donde sí encontramos la voz “doncella.”

Por eso, para poder entender el complejo e importante rol de las figuras Xtaj y Xpuch’, tenemos que consultar al texto maya. Por su parte el lingüísta k’iche’ Colop (2008: 173, nota 281) muestra un error lingüístico que probablemente ha contribuido a la interpretación de la explotación y abuso sexual de las figuras feminas. El Popol Wuj lee, en el castellano del padre Ximénez, “y loq’ querían era q’se fuesen el tohíl, tras las dos / donçellas, xtah, y xpuch, y q’vbíesen sido rameras,” y en el texto k’iche’, “chiquih xtah /  xpuch eta hoxol chec xevxic” (45r). La mayoría de los traductores han interpretado estas líneas igual que Ximénez – es decir, que las tribus quieren que las mujeres se hicieran prostitutas. En cambio, Colop (2008: 173, nota 281) observa que “Esa línea forma un verso paralelo con la línea anterior donde se encuentra inserto el verso paralelo que identifica a Ixtaj y Ixpuch’, y se sigue hablando de los de Tojil, no de las doncellas como la gran mayoría de los traductores han leído. Se está hablando de las deidades como ‘fornicantes’…” causando “confusión para atribuirles a las doncellas, una actividad para hacer caer a las deidades”. La interpretación de Colop, basada en el texto k’iche’, confirma que el plan de los enemigos del pueblo k’iche’ es mandar a las mujeres para que éstas tienten a los dioses malos, y así queden vencidos por su propia falta de control.

Ixtoj is one of the goddesses invoked by Ixkik' [Lady Blood] in order to return a netful of maize to Ixmukane [the Grandmother]. Christenson relates her name to the day Toj on the K'iche' calendar round (2007: 138, note 311). For more information, see the entry on "Goddesses of the Milpa."

Ixtoj es una de las diosas invocadas por Ixkik' para volver a la Abuela, Ixmukane, con una red llena de maíz. Colop (2008: 79, nota 119) relata que "Ixtoj significa 'diosa del día de pago'", un día que se deriva del calendario Maya. Para más información, diríjase al artículo "Goddesses of the Milpa".

Ixtziya'  is one of the goddesses invoked by Ixkik' to ensure she can return a netful of maize to Ixmukane. She has been interpreted differently across translationsm and in fact in some she is not her own specifcally named deity. Christenson reads her name as related to the calendar name Tz'i', meaning "dog" in K'iche' (2007: 139, note 314). For more information, see the entry on "Chajal echa' (Goddesses of the Milpa)."

Ixtziya' es una de las diosas invocadas por Ixkik' para volver a la Abuela, Ixmukane, con una red llena de maíz. Colop (2008: 79, nota 120) relata que Ixtziya' "vuelve a hacer referencia al maiz como producto ya cocinado," ya que la raíz Ix- "es el marcador femenino", tzi "nixtamal" y ya' 'agua'. "De esa cuenta," relata el sabio k'iche', "Ixtziya' significa deidad de la 'comida de maiz' En el diccionario de Basseta encontramos la siguiente entrada: tziyah ri ixim pa chah: cocer el maíz con la ceniza.' Desde el punto de vista poético, Ixkakaw e Ixtziya' forman otro verso paralelo." Para más información, véase el artículo "Chajal echa' (Goddesses of the Milpa)".

One of the challenge houses in Xib'alb'a, which only appears in the Junjapu and Xb'alamq'e episode.

Una de las casas en Xib'alb'a, la cual solo aparece en la segunda llegada a Xib'alb'a por Junajpu y Xb'alamq'e.

Aunque el nombre "Ja Simaj" se puede traducir como "rio de alacranes", los traductores no afirman esta idea. Colop (2008: 67) traduce esta parte como "medio de turbulentas y espinadas corrientes, eran incontables las espinas". Recinos (1976: 65) lo traduce de tal manera también, pero en vez de las espinas de Colop encontramos jícaros espinos: "pasaron por el rio que corre entre jícaros espinos. Los jícaros eran innumerables".

Colop (2008: 67n95) agrega que "Aquí se describe lo difícil que era pasar por este lugar. En el texto k'iche' se dice literalmente que el lugar estaba lleno de estacas puntiagudas". Luego incluye la traducción de Ximénez, quien lo traduce como "palos puntiagudos". Es decir, "El lugar seguramente estaba lleno de espinas grandes". 

The idea of a "river of scorpions" is present in Christenson's (2003) and Tedlock's translations (1996), but Ximénez, Colop, and Recinos find other ways of expressing the concept in Spanish. 

Ximénez transcribes the K'iche' as "chupan halhal ha zimah, maui ahílan zimah," which Christenson (2003: 72) renders in modern orthography as "chupan jal ja'l: Ja' Simaj, Mawi ajilan simaj." He translates these words as "Into turbulent rivers: River Scorpion, not counted scorpions."

Ximénez's Spanish translation, on the other hand, reads "de allí al agua q’ se trueca; y pasaron donde todo era palos puntíagudos" (14r, from there to the water that changes; and they passed through a land of all sharpened sticks). The Spanish translation by K'iche' linguist Sam Colop (2008: 67) has "Pasaron luego en medio de turbulentas y espinadas corrientes, / eran incontables las espinas" (Then they passed through turbulent and thorn-filled waters, / the thorns were uncountable). This disagreement between "scorpions" and "thorns" is likely due to an ambiguity in the K'iche' source text. In a note, Colop (2008: 67n95) comments that the passage is attempting to emphasize the difficulty of proceeding through the territory.

El cultivo del maíz es, tal vez, el elemento más importante de la narrativa k'iche', ya que la agricultura representa la perfecta intersección del tiempo cosmíco y cíclico con las lluvias del cielo, la tierra del mundo y la intervención laboral del hombre y la mujer. No se sorprende entonces que los autores k'iche' usan una variedad de términos para hablar del importante proceso agrícola, incluyendo ixim (maíz), jal (mazorca) y wa (tortilla, lo que el padre dominico Francisco de Ximénez típicamente traduce como "comida" en la versión española de la narrativa). Para mayores informaciones sobre el cultivo del maíz, véase las fuentes recomendas abajo.

Perhaps the central defining element of the Popol Wuj is the development of maize agriculture. The K'iche' authors use a variety of terms to represent maize, from the general category of ixim (maize) to specific forms of the cornplant, like jal (cob, ripe ear of maize), aj (unripe ear of maize), and wa (tortilla, often translated into Spanish as "comida"/food by Dominican friar Francisco de Ximénez). The topic is too extensive to treat here. For insight into the history and significance of maize agriculture, see for instance the secondary sources recommended below.

Image credit: Jkadavoor, mazorcas del Perú, en Wikimedia (licencia CC)

Carmack (1981: page 50) says this diety "was possibly related to the merchant deity of the Gulf Coast peoples. The Popol Vuh informs us that bees and wasps were the symbol of this god, just as they represented the merchant deity of the coastal peoples." Allen J. Christenson (2007: 61fn65) adds that Jaqawitz's role in the three-part deity structure, with Tojil and Awilix, represents an important departure from the K'iche' pattern in which "gods are normally named in pairs." As we see with the example of Jaqawitz, the "principal gods of the three ruling Quiché lineages were Tohil, Auilix, and Hacavitz," perhaps recalling the three-part structure of Jun Raqan, Ch'ipi Kaqulja, and Raxa Kaqulja, who together form Uk'u'x Kaj.

Por su parte el lingüista k'iche' Sam Colop (2008: 142fn227) señala que "Soy del criterio que este nombre es Jaqawitz y no Jakawitz como usualmente se ha transcrito. Jaqawitz, este está compuesto de jaq- que en varios idiomas mayas quiere decir 'abierto' y witz 'cerro'. Esto concuerda con lo que en líneas más adelante se describe en k'iche' como saqijuyub, 'cerro desmontado' o sin ´árboles. Es decir, el nombre de esta deidad está identificado con el lugar de ubicación. Es más, considero que en la antigüedad el nombre era Saqawitz porque saq es la palabra protomaya para decir blanco o desmontado y que Ximénez copió como acavitz y otras veces como hacavitz. En El Título de Totonicapán el nombre está transcrito como jaꜫawitz y en el Memorial de Sololá como ꜫaꜫ​awitz 'cerro de fuego.'"

The mountain on which Jaqawitz, the god given to Majukutaj, was deposited, and where the K'iche' forefathers constructed their first permanent settlement. This site became the most important early center of the K'iche' kingdom. 

Christenson (page 224, note 585) notes, "Jakawitz in Cholan languages means 'First/Beginning Mountain' tying it to the first mountain of creation. In Quiché, the verb jaq means "to open," which may recall the mountain of Paxil (Split Mountain) that contained the maize used to create the first human beings.

In the Título Yax (Carmack and Moldoch 1989, folio 2r, 107 n. 135), which is far more consistent in its use of the modified Latin alphaebet developed by Father Francisco de la Parra in the sixteenth century and used by scribes throughout highland Guatemala, the name of the deity placed on the mountain is Q'aq'awitz (Fire Mountain). This suggests that Hacavitz, like Tohil, is primarily a fire deity. This reading is also consisten with the description of his mountain, nima q'aq' ja (great fire house).

Christenson's interpretation here is perhaps slightly at odds with Carmack, who believes Jaqawitz to be a version of a Gulf Coast merchant diety.

In his escolios and materials related to the Popol Wuj, Ximénez uses the abbreviation "Xpto." for "Cristo" or "Christ," originating in the Greek word "Χριστός" ("Christós").

In Christianity, Jesus Christ is the son of God and redeemer of humanity. The Catholic statement of belief professed by this text's author, Francisco Ximénez, reads:

I believe in one Lord Jesus Christ, the Only Begotten Son of God, born of the Father before all ages. God from God, Light from Light, true God from true God, begotten, not made, consubstantial with the Father; through him all things were made. For us men and for our salvation he came down from heaven, and by the Holy Spirit was incarnate of the Virgin Mary, and became man. For our sake he was crucified under Pontius Pilate, he suffered death and was buried, and rose again on the third day in accordance with the Scriptures. He ascended into heaven and is seated at the right hand of the Father. He will come again in glory to judge the living and the dead and his kingdom will have no end.

En el cristianismo, Jesucristo es el hijo de Dios y el redentor de la humanidad. La profesión de la fe católica, apoyada por el autor de este texto, Fray Francisco Ximénez, dice:

Creo en un solo Señor, Jesucristo, Hijo único de Dios, nacido del Padre antes de todos los siglos: Dios de Dios, Luz de Luz, Dios verdadero de Dios verdadero, engendrado, no creado, de la misma naturaleza del Padre, por quien todo fue hecho; que por nosotros, los hombres, y por nuestra salvación bajó del cielo, y por obra del Espíritu Santo se encarnó de María, la Virgen, y se hizo hombre; y por nuestra causa fue crucificado en tiempos de Poncio Pilato; padeció y fue sepultado, y resucitó al tercer día, según las Escrituras, y subió al cielo, y está sentado a la derecha del Padre; y de nuevo vendrá con gloria para juzgar a vivos y muertos, y su reino no tendrá fin.

Joj (el cuervo) es el último animal que lleva comida a los recién formados hombres de maíz. Su par es el k'el (la cotorra), así es que forma una especie de complementariedad con los primeros animales de la tierra, yak (la zorra) y utiw (el coyote).

K'el (parakeet) is the third animal in the series of four who bring food to the newly-formed men of corn. Parakeet is paired with joj (raven), such that the two birds form a complimentary pair with the first animals in the sequence, land-based yak (fox) and utiw (coyote). Mayanist scholar Allen J. Christenson (2007: 181n459) sees additional symbolism in the color pairings of the birds. He writes, " The bright blue/green parakeet may be connected with the blue sky of day as well as the living green of growing maize. The black raven, in contrast, represents the darkness of night and the interior of the earth where the maize seed is planted, germinates, and first begins to grow."

Jolom (cabeza) es uno de los varios objetos otorgados por Nakxit a los nuevos líderes k'iche' en señal de su autoridad y poder. Su par en la lista, pich kej (patas del venado) indica que la cabeza es también del venado.

Jolom (head) is one of the many objects given to the new K'iche' rulers by Nakxit as a sign of their chiefly power. Anthropologist Allen J. Christenson (2007: 259n698) notes a specific connection with this object and other references to Tojil, the primary deity of the K'iche' people and Kaweq lineage. He writes, "Deerskins were the symbol of Tohil, the patron deity of the Quichés. They are still kept in many highland Maya communities as tokens of deities and worn in dances." When the Saqi K'oxol constellation appears earlier in the K'iche' narrative, also, perhaps, as a sign of the permanent position of Tojil in the K'iche' sacred landscape, Christenson (2007: 234n620) noted, "In Santiago Atitlán, deerskins are kept in a confraternity house dedicated to traditional Maya ceremonies. These skins, with the head and antlers still attached, are periodically worn in a dance honoring a powerful deity they call Martín, associated with animals, maize, and rebirth. Prior to the dance, a special priest dedicated to the veneration of Martín called the nab'eysil blesses the deerskins, addressing them as “King Martín, Lord of the Three Levels, Lord of Rain, Lord of Maize, and Lord of all the Mountains” (Christenson 2001, 160). Martín is referred to as 'King Martín' because he is more ancient than any other god, and father to them all (Mendelson 1957, 462; 1958b, 5). The deer is his specific emblem, and a bundle kept in the confraternity house contains very old garments painted with designs associated with tufts of animal hair. The cult of Martín is likely associated with the ancient god Tohil and his deerskin bundle (Mendelson 1958a, 121, 124). The Great Dance of Tohil took place in the month of Tz'ikin Q'ij, just prior to the principal maize harvest in November, coinciding with the Dance of Martín on November 11 (Christenson 2001, 169-176). The Maya deity Martín is derived from St. Martin of Tours (November 11 is his day on the liturgical calendar), who is often depicted in Roman Catholic paintings and sculpture seated on a horse. The early Maya consistently confused horses with deer (Hill 1992, 151). Even today both animals bear the same name in most Maya languages."

El lingüista k'iche' Sam Colop (2008: 163n269) clarifica que "El texto k'iche' dice jolom okox que en una traducción literal es 'cabeza de hongo'; sin embargo Ximénez identifica estas palabras como hierba y no como hongo. Tedlock (1996: 307-8) propone que es la variedad blanca del pericón, que regularmente es amarillo." Por lo tanto Colop traduce jolom okox como "pericón blanco" y puch iya como "pericón amarillo" en la señalada edición española.

Anthropologist Allen J. Christenson (2007: 235n621) translates the name of the botanical essence literally as "Head Mushroom." In an explanatory footnote, he clarifies that Jolom Okox is not really a mushroom, but rather "an herb called stevia (Spanish pericón blanco), whose small white flowers resemble the head of a mushroom. Duncan Earle noted that the pericón and stevia are still given as minor offerings in rituals by the Quichés (Earle 1983, 294, 297; D. Tedlock 1996, 308 n. 164)."

This character, whose K'iche' name, Jolom Tukur is translated by scholar Alan J. Christenson (2007: 107) as "Skull Owl," is one of the four messengers of Xib'alb'a. Each messenger takes the form of a different kind of owl: Ch'ab'i Tukur (Arrow Owl), Juraqan Tukur (One Leg Owl), Kaqix Tukur (Macaw Owl), and Jolom Tukur (Skull Owl). As Christenson (2007:107fn249) notes, "Owls continue to be regarded as heralds of sickness and death by the Quichés, and they are extremel unwelcome anywhere near homes (Oakes 1951, 46; Bunzel 1952, 272, 343; Schultze-Jena 1954, 84; Watanabe 1992, 68). Later in his prose translation, Christenson (2007: 176fn438) adds that colonial sources like father Domingo de Basseta's K'iche'-Spanish dictionary of 1698, digitized by the Special Collections division of Brigham Young University Library and available here, records that ah tucur (literally “owl master”) is 'traitor.'"

Por su parte el destacado lingüista k'iche' Sam Colop (2008: 66fn90) observa que "Estos cuatro mensajeros de Jun Kame y Wuqub Kame '1 muerte' y '7 muerte' llegan a llamar a Jun Junajpu y a Wuqub Junajpu para ir a Xibalba, lugar donde mueren. De aquí podría derivar la creencia de que cuando canta un tecolote, es porque está anunciando la muerte." En la edición poética escrita en el k'iche' contemporáneo, Colop (1999: 115fn265), citando a Ximénez y a Brasseur, añade que el tecolote tiene una conotación de traición en la cultura k'iche'.

El término k'iche' jom quiere decir "cancha" o "campo", específicamente en el contexto del Popol Wuj es donde se juega la pelota: "hace referencia al campo de juego de pelota," conforme al lingüista k'iche' Sam Colop (2008: 195n333).

The K'iche' term jom is best translated into English as "ballcourt." Within the context of the Popol Wuj, it is where the Mesoamerican ballgame is played. According to anthropologist Allen J. Christenson (2007: n378), "The ballgame was played throughout Mesoamerica beginning at least by the time of the Olmecs ca. 1500 B.C. Although the rules varied over time and from region to region, it generally involved opposing teams of two or more players attempting to bounce a solid rubber ball without the use of hands through a ring placed vertically along the ballcourt’s walls. Sahagun described a similar type of ballgame among the Aztecs in the sixteenth century:

These balls... were solid, of a certain resin or gum which is called ulli [rubber] which is very light in weight and bounces like an inflated ball.... The ballgame was called tlaxtli or tlachtli. The court consisted of two walls with some twenty or thirty feet of distance between them and each was up to forty or fifty feet in length. The floor and walls were heavily plastered, the latter having some one and a half estados [nearly ten feet] in height. In the middle of the court was a line made especially for the game; and in the middle of the walls, halfway down the playing stretch, were two stones like millstones perforated in the middle, facing each other, and they each had holes wide enough that the ball could fit into each of them. And whoever placed the ball there won the game. They did not play with their hands but hit the ball with their flanks. For playing they wore gloves on their hands and a leather apron on their flanks to hit the ball (Sahagún 1938, II.viii.10, pp. 297-298)."

Image credit: Justin Kerr Maya Vase Database, #1209.

Juan Ginés de Sepúlveda (1494–1573) was a theologian and philosopher. He famously debated Bartolomé de las Casas at Valladolid, defending the enslavement of indigenous peoples.

Juan Gines de Sepúlveda (1494-1573) era un teólogo y filosofo. El famosamente debatió a Bartolomé de las Casas en Valladolid, defendiendo la esclavitud de la gente Indígena.

Julisnab' is one of the mountains created by Zipacna. According to Mayanist scholar Allen J. Christenson (2007: 96n176), "the identity of this mountain is unknown." The linguist Munro S. Edmondson (1971: 36n938) "identifies it with Tajumulco, a volcano in the district of Huehuetenango, Guatemala."

For his part, K’iche’ linguist Sam Colop (2008: 46fn56) observes that, “Julisnab may be that which was formerly the Almolonga volcano. It was destroyed millions of years ago; geologically there is only a ‘hole’ left where the town of Almolonga, Quetzaltenango, is currently located, as the word jul textually implied in the K’cihe’ text. Is literally means ‘hairs’ and at the same time can be understood as ‘sprouts’ and nab which, according to Basseta, is neb and which means ‘to row or pile,’ which is suggestive of the row of hills or ‘sprouts’ which are found surrounding what formerly would have been the Almolonga volcano

Julisnab' es una de las montañas creadas por Zipacna. Según el erudito maya Allen J. Christenson (2007: 96n176), “la identidad de esta montaña es desconocida.” El lingüista Munro S. Edmonson (1971:36n938) lo identifica con Tajumulco, un volcán en el distrito de Huehuetenango, Guatemala.”

Por su parte el lingüista k'iche' Sam Colop (2008: 46fn56) observa que "Julisnab puede ser el que antiguamente fue el volcán de Almolonga, destruido hace miles de años y del cual geológicamente sólo queda un 'agujero' donde actualmente se ubica el pueblo de Almolonga, Quetzaltenango, como textualmente implica la palabra jul en el texto k'iche'. Is literalmente quiere decir 'pelos' y a la vez puede entenderse como 'retoños' y nab que conforme a Basseta es neb y que significa 'poner en ringleras o amontonar', lo cual concuerda con la fila de cerros o 'retoños' que se encuentran alrededor de lo que antiguamente habría sido el volcán de Almolonga."

Una de las cuatro divisiones de la ciudadela de Chi K’ix. El lingüista k'iche' Sam Colop (2008: 189n316) traduce el nombre del sitio como "corteza del río," pero añade que se puede leerlo también como "casa de corteza de árbol."

One of the four divisions of the citadel of Chi K'ix. K'iche' linguist Sam Colop (2008: 189n316) translates it as “river bark,” but adds that it can also be read as “house of the tree’s bark.”

Jun B'atz' es el hermano de Jun Chowen. Los dos son los hermanos mayores de los ka'ib' k'ajolab' (dos muchachos), Junajpu e X'balamq'e. El lingüista k'iche' Sam Colop (2008: 61n71) explica que "Batz' es también un día del calendario y Chowen es su equivalente en idioma yucateco." En la edición española del texto, Colop escribe el nombre como "Batz'" pero en la versión k'iche' observa la otrografía k'iche' "B'atz'," una decisión confirmada por los investigadores mayas del equipo Multepal (García Ixmatá et al.).

Jun B'atz' is the brother of Jun Chowen; together, they form the half-brothers and, in some ways, earthly tormentors, of the Hero Twins, Junajpu and X'balamq'e. Anthropologist Allen J. Christenson (2007: 101n224) notes, "B'atz' is the Quiché word for the howler monkey. It is also one of the named days from the traditional highland Maya calendar." In the traditional calendar, B'atz' follows Q'anil, Toj, and Tz'i', the gods that Ixmukane invokes in her milpa ceremony (ibid, note 315, page 126)."  Christenson (2007: 125n311) goes on to explain the ceremony as such: "This passage likely refers to female manifestations of three of the days in the traditional highland Maya calendar—Toj, Q'anil, and Tz'i' (Ruud van Akkeren, personal communication). These are consecutive days, although the order should be Q'anil, Toj, and then Tz'i'. Modern aj q'ij priests invoke the days of the calendar in their prayers and ceremonies as lords and attribute to them specific power to bless or to punish. Thus they conceive of the days as living beings with personalities and specific spheres of influence. Toj is 'tribute or payment.' Metaphorically it may also be 'punishment or illness' caused by sin."

He continues: "In her note on Toj, as one of the named days in the traditional Quiché calendar, Ruth Bunzel quotes an aj q'ij priest collaborator: 'T'oj (enfermedad, sickness). Symbolizes the suffering which is caused by sin. ‘This is a bad day, a day of sickness. On the day t'oj one burns incense in the house for the Lord of Sickness. T'oj is also a day for calling sickness to punish an enemy. If divination comes out in 7 qanil, 8 toj, 9 ts'i' it is bad. These are bad days. The content of qanil is corn, or the milpa, toj is sickness, ts'i', 'dog,' some shameless act. When one has a sickness of the body that is like a worm eating the flesh, we call this xu jut qanil, which is a worm that is found sometimes in the milpa [maizefield]. When this worm gets into the body and eats at the flesh then it is because of these days. For this sickness comes from stealing corn or else it may be due to sorcery, for they are the days of sorcery also. For instance, if a man finds that his milpa has been robbed he goes to his milpa at midnight, breaks off an ear of corn and places a candle between the two halves, and asks San Jacinto and San Augustín, the patrons of the milpa to punish the robber, and he calls the days 7 qanil, 8 t'oj, 9 ts'i' to punish him. Then after a time the man who has stolen the corn will suffer from this disease, which is like cancer and ulcers. This is the meaning of these days' (Bunzel 1952, 282-283)."

Jun B’atz’ y Jun Chowen son hijos gemelos de Xbaquiyalo y Jun Junajpu, pero son mejor conocidos como los Hermanos Artesanos, destacados por su sabiduría y sus habilidades en varias áreas artesanas, conforme al historiador Adrián Recinos (1976: 60). Los sabios abuelos les enseñaban "las artes y el trabajo," tal como el lingüista k'iche' Sam Colop (2008: 62) traduce la expresión del idioma k'iche' al castellano. Tales elementos incluyen las artes bellas (la música, la escritura-pintura) y las artes técnicas (la ofebrería en plata, oro y sagradas piedras preciosas como el jade). Cabe recordar que en el idioma k'iche' el dominio de las letras, mejor conocida como ajtz'ib, abarca toda clase de literalidades gráficas o "escritura sin letra", como así la denomina Walter Mignolo (2003: 319). Es así la razón por la cual se entiende el nombre "Aj Chuen" como "artesano" (Recinos 1949: segunda parte, nota 4, citando el Diccionario de Motul). Por su parte, Colop (2008: nota 71) apunta que Batz' es "un día del calendario" y Chowen "es su equivalente en idioma yucateco." El lingüística k'iche' Adrián Inés Chávez (1981: •••) afirma que Batz' quiere decir "mono" en el idioma k'iche' y que Chowen tiene el mismo significado en los idiomas mayas de las tierras bajas, por ejemplo el maya yucateco. (Aquí señalamos que el libro de Chávez (1981) utiliza la paginación de los numerales mayas.)

No obstante esta notable sabiduría mecánica, la envidia que tienen los hermanos artesanos hizo que “sino q’ en ellos estuuo la venganza desus corazones / yoc qui qux maui banoh” (18r). Esta envidia viene de la entrada de Ixkik y los dos muchachos, en ese momento todavía niños. Los Hermanos Artesanos abusan de sus hermanos menores. Por no respectar las normas de la comunidad y la cultura del buen tratamiento de los hermanos menores, los Hermanos Artesanos se convierten en monos. Concluye el traductor Adrián Recinos (1976: 83), “De esta manera sufrieron sus corazones; así fue su pérdida y fueron destruidos Hunbatz y Hunchouén.”

La historia y el significado de los nombres de los Hermanos Artesanos muestran la importante conexión cultural entre el arte y el mono en la cultura maya. Colop (2008: 62n71).dice que “Batz’ es también un día del calendario, y Chowen es su equivalente en idioma yucateco.” Recinos cita al dominicano fray Bartolomé de Las Casas, quien dice que “Los pintores y talladores de Yucatán invocaban a Hunchevén y Hunahau, que eran los hijos de Ixchel e Itzamná (la diosa y el dios que veneraban los mayas de la península)” (1976: 83, nota 23). Hoy en día se observa el significado del día B’atz’ (en idioma maya k’iche’) o Chuwen (en maya yucateco), en el sagrado calendario de los mayas. Según apunta el señalado Chol q’ij, los nombres de tales días simbolizan “el destino de las personas y la continuidad con el pasado. Es el hilo del tiempo y desarrollo de la humanidad y de la naturaleza” (“El Significado de los Días…”). De hecho, se observan estas conexiones en el arte del periodo clásico (250-900 CE), por ejemplo en las dos imágenes con obras de cerámica, pintura, donde se ve los monos en el proceso de escribir en un objeto tal como un libro. En otras palabras, no es una coincidencia que los artesanos se asocian lingüísticamente con los monos en diversos pueblos mayas, incluyendo los k’iche’ y los yucatecos. Son conexiones culturales que van más allá del idioma.

Las deidades de Jun B’atz’ y Jun Chowen enseñan que el arte ha sido y todavía es una parte integral de la cultura maya, dado que estas culturas comparten elementos lingüísticos y prácticas espirituales. Sin embargo, el ejemplo de los Hermanos Artesanos también enseña que el soberbio no se acepta en la cultura k’iche’. Las consecuencias negativas de los celos, como las hemos observado en el caso de los Hermanos Artesanos, son de por vida.

Jun B’atz’ and Jun Chowen, known throughout the Popol Wuj as the Artisan Brothers, because of their accomplishments in music, writing, and carving (of wood and stones), are the twin children of Xbaquiyalo and Jun Junajpu, from whom they may have inherited these abilities, according to anthropologist Allen J. Christenson (2007: 113).

Despite being such wise and excellent artists, their skills go unrealized because of their envy, born with the introduction of Lady Blood (Ixkik’) and her children, the hero twins Junajpu and Xb’alamq'e. Their appearance causes Jun B’atz’ and Jun Chowen to abuse and neglect their younger brothers. When the hero twins ask their older brothers to bring down the hunted birds that are stuck at the top of the tall Yellow Tree (Q'an Te'/Can Te, derived from lowland Mayan languages and now known in Central America as Mother of Cacao [Christenson 2007: 130fn329]), the Artisan Brothers are brought down by pride. As punishment, they are transformed into spider monkeys. In this way, their artistic mastery is limited by their violation of K’iche’ kinship customs, reducing the degree of worship they would have received. Their mistreatment of the hero twins, according to Christenson, “is a serious breach of highland Maya attitudes toward children, particularly infants” (2007: 140, note 321). It is perhaps for this reason that sixteenth-century Dominican friar Bartolomé de Las Casas reported that “All the skilled artisans…worshiped and made sacrifices to those younger sons called Huncheven and Hunahan…but although they worshiped them as divine men, they were not held as gods in general, nor superior to all others” (Christenson 2007: 147, note 346).

Different Maya cultures associate the Artisan Brothers with the calendar. According to Christenson, “B’atz’ is the Quiché word for the howler monkey. It is also one of the named days from the traditional highland Maya calendar” (2007: 113, note 224). In the Chol Q’ij, the sacred Mayan calendar, this day symbolizes “people’s destiny and the continuity with the past. It is the thread of time and the development of humankind and nature,” connecting the day with the etymology of its b’atz’ coming from the word for “thread” (“The Meaning of the Days…”). Yucatec Mayan linguistics also reveal a symbolic connection between artisans and monkeys. As Christenson notes, the Yucatec word “Chouen is derived from the Yucatec Maya word chuen, meaning ‘howler monkey.’ In addition, aj chuen is a title meaning “artisan,” a reading consistent with the artistic nature of these twins” (2007: 113, note 225). Yucatec sources call the monkey twins yaxal chuen, or “first artisan” (Tedlock 1996: 250). Indeed, the depiction of the twins as monkeys can be traced to artwork of the Classic Maya period (250-900 CE), where “Twin monkey scribes appear frequently…as patrons of writing” (Christenson 2007: 113, note 225). For an analysis of the brothers' (or brother's) role in political rivalries between the Kaweq lineage and the ruling dynasties of Verapaz, see van Akkeren (2003).

Scholars disagree on how to classify the artisan work of Junb’atz’ and Junchouen. Christenson argues that the brothers’ three sets of skills, coupled into pairs – music and song, writing and sculpting, jadework and metalwork – reinforces the parallelism of the text. The specific pairing of writing with sculpture suggests that “the authors of painted codices are closely associated with those who carve inscriptions on stone monuments,” reinforcing “the view that the Popol Vuh is based on a painted text” (2003: 114-5, note 230). Anthropologist Dennis Tedlock (1996: 250) places them in two groups of three: flautists, singers, and writers, and sculptors, jadeworkers, and metalsmiths working with gold and silver. For Tedlock, the connection between artisan labor and spoken or sung words points to the Popol Wuj’s origins as an oral tradition.

The depiction of the Artisan Brothers in the Popol Wuj serves as both an appreciation for the arts and an example of the punishment for violating cultural customs in kinship relationships, no matter how talented or skilled they were. The history and etymology of their names are representations of their inherent connection to monkeys and artisans, shedding light on the mysterious existence of an oral or written pre-Hispanic Popol Wuj. However, no amount of artistry permits the breaking of family relationships, whose consequences, just as the Artisan Brothers experienced, transcend their own lifetime.